The Statement of the Imams on Theological Rhetoric and Philosophy

Imam al-Barbahaaree (rahimahullah):

“Rhetoric (kalaam) causes disbelief, doubts, innovations, misguidance and confusion. May Allah have mercy upon you! Know that heresy, disbelief, doubts, innovations, misguidance and confusion about the religion have never occurred except through theological rhetoric (Kalam) and because of the people of theological rhetoric, argumentation, debating and disputation. How can a man plunge into argumentation, disputation and debating seeing that Allah, the Most High, said: ‘None dispute regarding the Aayaat (revelations, signs, proofs) of Allah except those who disbelieve.’ (Soorah Ghaafir 40/4) You should submit to and be pleased with the narrations and the people of narrations, withhold and remain silent.” (The Explanation of The Creed of Imaam Al Barbahaaree)

Imam Ahmad ibn Hanbal (rahimahullah):

“There is no analogical reasoning in the Sunnah and examples or likenesses are not to be made for it. Nor is it grasped and comprehended by the intellects or the desires. Rather it [consists of] following [and depending upon] it and abandoning the hawaa [desire].” (Foundations of the Sunnah)

“The person of theological rhetoric will never prosper. And never do you see anyone looking into theological rhetoric except that in his heart is a desire for creating mischief.’ (Reported by Ibn Qudaamah in his Burhaan fee Bayaanil-Qur’an)

“ For indeed, (indulging in) theological rhetoric (kalaam) in the matter of Qadar, the Ru’yah (seeing Allaah in the Hereafter), the Qur’aan and other such issues are among the ways that are detested and which are forbidden. The one Who does so, even if he reaches the truth with his words, is not from Ahlus-Sunnah, until he abandons (using) this mode of argumentation, [and until he] submits and believes in the Aathaar (the Prophetic Narrations & those of the Companions).” (Foundations of the Sunnah)

Imam Sufyaan ath-Thawree (rahimahullah):

repeated thrice: “This religion is based upon narrations not opinions, This religion is based upon narrations
not opinions, This religion is based upon narrations not opinions.” (Sharaf Ashaabul Hadeeth)

Imam al-Awzaa’ee ( rahimahullah):

"Hold fast to the narrations of the Salaf, even if people were to abandon you. (And) Beware of the opinions of the people, no matter how much they beautify it with their speech." (Majmoo’ al-Fataawaa vol. 12, p. 497)

Abu Haneefah (rahimahullah):

I have found those who study philosophy and engage in its discussions [to be] a group of people who do not follow the path of the pious predecessors, the companions of the Prophet, (Sallallaahu ‘ alayhi wasallam). I found their hearts to he hard, for they do not care if they go against the Book of Allah, the Sunnah of His Messenger (Sallallaahu ‘ alayhi wasallam) , and the pious predecessors- with whom Allah is pleased. They [the philosophers] are impious. (The History of the Islamic Madhabs, Vol. 2 p. 132)

Al-Bazzaaz reported that Abu Haneefah forbade his sons and students from discussing philosophy. In fact, Abu Haneefah said: May Allaah curse ‘Amr bin ‘Ubaid. He opened the gate of philosophy to people. (Sawn al-Mantiq of As-Suyooti, p.60)

‘Abdullaah ibn al-Mubaarak (rahimahullah):

Imam ‘Abdullaah bin Ahmad quotes ‘Abdullaah ibn al-Mubaarak as saying : “....I bear witness that You (Allah) are above Your Throne above the seven heavens. And this is not as the enemies of Allah say, the heretics.” (‘as-Sunnah’ of Imam ‘Abdullaah ibn Ahmad)

Aboo Yoosuf (rahimahumullah):

“Whoever sought knowledge (of Islaam) by kalam (theological rhetoric); will become a zindeeq (heretical apostate).” (Reported by Ibn Qudaamah in his Burhaan fee Bayaanil-Qur’an)

Imam ash-Shaafi’ee (rahimahullah):

“My ruling regarding the people of theological rhetoric is that they should be beaten with palm leaves and shoes and be paraded amongst the kinsfolk and the tribes with it being announced, ‘This is the reward of the one who abandons the Book and the Sunnah and turns to theological rhetoric (kalam).” (Sharh ‘Aqeedatit-Tahaawiyyah of lbn Abil-’Izz, p. 75)

“That a person is put to trial with everything that Allah has forbidden, besides Shirk, is better than that he looks at Kalam (theological rhetoric).”...He (rahimahullah) also said, “If people knew what (misleading and destructive) desires are contained within theological rhetoric they would flee from it as they would from a lion,”...He (rahimahullah) also said, “Whoever showed boldness in approaching theological rhetoric will never prosper. (Reported by Ibn Qudaamah in his Burhaan fee Bayaanil-Qur’an)

Ibn Khuzaima (rahimahullah):

Ibn ‘Abdul Barr (rahimahullah) reported with his chain of narration from the scholars of the Maalikees in the east from Ibn Khuzaima that he said in the book of witnesses (Kitaab ush-Shuhudaat) in explanation of the saying of Imam Maalik that it is not permissible to accept the witness of the people of innovation and innovated sects, and he said: `The people of the innovated sects in the view of Maalik and the rest of our Companions are the people of theological rhetoric (kalam). So every person of the theological rhetoric is from the people of the innovated sects and innovation: whether he is an Ash`aree, or other than an Ash`aree, and his witness is not accepted in Islaam ever. Indeed he is to be ostracized and punished for his innovation and if he persists in it repentance is to be sought from him.” (Jaami’ Bayaan il-‘Ilmi wa Fadhlihee 2/117)

al-Muzanee (rahimahullah):

Muhammad ibn ‘Aqeel bin al-Azhar said : A man came to al-Muzanee asking him about kalam (theological rhetoric) and al-Muzanee stated : “I hate it, and indeed ash-Shaafi’ee forbade me form getting involved in it.” (Reported by al-Harraawee in Dhamm ul-Kalam, vol.4 pp.283, 359)

Imam Ibn ‘Abdul-Barr (rahimahullah):

“The people of Fiqh and Aathaar in all the various towns and cities are agreed unanimously that the Ahlul-Kalam (People of Theological Rhetoric) are (but) Ahlul-Bid'ah waz-Zaigh (the People of Innovations and Deviation). And they are not considered, by all of the above, to be amongst the ranks of the Scholars (in truth).” (Reported by Ibn Qudaamah in his Burhaan fee Bayaanil-Qur’an)

Imam Ibn Hajar al ‘Asqalaani (rahimahullah):

“Their sayings with regards to censuring the people of Kalaam (philosophical speech and theology) are well known. The reason for such censure was that the people of ‘Kalam’ spoke about those matters which both the Prophet (Sallallaahu ‘ alayhi wasallam) and his Companions (radhiyallaahu ‘ anhum) remained quiet about. It is established from Imam Maalik that there did not exist at the time of the Prophet (Sallallaahu ‘alayhi wasallam) nor that of Abu Bakr (radhiyallaahu ‘anhu) or 'Umar (radhiyallaahu ‘anhu), anything from these desires - meaning: the innovation of the Khawaarij, the Raafidah and the Qadariyah. Indeed, those who came after the first three excellent generations expanded upon matters which the Imaams of the Taabi'oon and those who followed them, rejected. The people of Kalam did not content themselves, until they filled the Deen with issues and the sayings of the philosophers. They made this philosophy the basis and the fundamental principle to which everything was referred back to, and all that which opposed it from the narrations of the Prophet (Sallallaahu ‘ alayhi wasallam), his Companions (radhiyallaahu ‘ anhum) and the Salaf who followed them ; then ta’weel (false interpretation) was made of them, even if they were averse to the result. Nor did they content themselves with just this. They claimed that what they had compiled was the noblest branch of knowledge and the most deserving to be acquired; and that those who did not use what they had laid down, then they were from the laymen and the ignorant ones. So delight is for the one who clings to what the Salaf were upon, and distances himself from the innovations that the khalaf (the latecomers who opposed the ‘aqeedah and manhaj of the Salaf) introduced. However, if one cannot keep away from it, then let him take only that which he needs and let the way of the Salaf be his intended goal.” (Fath al Baaree 13/253)

Ibn Qudaamah (rahimahullah):

While talking about the Names and Attributes of Allaah, he said: "There is no question about the fact that the doctrine of the Salaf (pious predecessors), in this regard, consisted in acknowledgment, unreserved approval, and avoidance of the temerity of using ta’weel, tamtheel, tajseem and tashbeeh." "Let him who claims that they (i.e. the Salaf) did interpret them allegorically produce evidence in support of his statement. There is no way of knowing this save by the transmission and relation of traditions. Let him then transmit to us traditions of this effect on the authority of the Messenger of Allaah (Sallallaahu ‘alayhi wasallam) or that of his Companions (radhiyallaahu ‘anhum) or on the authority of one of the Taabi'een or one of the approved Imaams. Furthermore, he who claims this : is one of the partisans of Kalaam; and they are the most ignorant of men with regard to the traditions of the Companions, the least possessed of knowledge with regard to those of the Taabi'een, and the most neglectful of their transmission. Whence then , would they have knowledge of traditions such as these? Even so, should anyone among them transmit something, his transmission would not be accepted, nor would he be heeded. The sole possessions of these people consist in forgery, falsehood, and false witness." (Lum’atul I’tiqaad pg. 7)

Shuraih al-Qaadee (rahimahullah):

“Verily, the Sunnah has preceded your qiyaas (analogical reasoning), so follow and do not innovate.” (Reported in Sunan ad-Daarimee, 1/66 and Sharhus-Sunnah of al-Baghawee, 1/216)

Imam ad-Daaraqutnee (rahimahullah):

"It is authentically related from ad-Daaraqutnee that he said: “There is nothing more despised by me than 'ilmul-kalaam (philosophy and rhetoric).” (Siyar a’alameen an-nubalaa 16/457)

Imam adh-Dhahabee (rahimahullah) & Imam al-Qurtubee (rahimahullah):

“ And al-Qurtubee also said in ‘al-Asnaa’: "Many of the past and contemporary philosophers said, ‘When it is necessary to purify the Creator (al-Baaree) - whose Magnificence is great - from having direction (jihah) and demarcation (tamayyuz), then from the requirements and necessary consequences of this, in the view of most of the past scholars and their leading contemporaries, is to purify the Creator (al-Baaree) from having direction (jihah). In their view, direction does not have the aspect of ‘above’ to it. This is because to them, when Allaah is designated with direction, this would necessitate that He is restricted to a place (makaan) and confinement (hayyiz). (Subsequently), a place and confinement necessitate (for Him) (such) movement and stillness that is related to distinction (tamayyuz), transformation (taghayyur) and new occurrences(hudooth). This is the saying of the philosophers.’ I (adh-Dhahabee) say, "Yes, this is what the deniers of the ‘uluww (highness) of the Lord, Mighty and Majestic, have depended upon. And they turned away from the requirement of the Book, the Sunnah, the sayings of the Salaf and the innate dispositions of the whole of creation. What they claim to be necessitated (from affirming Allaah’s highness) is only applicable to created bodies. Yet there is nothing like Allaah and that necessities arising from the clear and evident texts (of the Book and the Sunnah) are also true. However, we do not make use of any explanation except one that comes through a narration. In addition to this we say, ‘We do not accept that the Creator’s being upon His Throne and above the heavens, necessitates that He is confined and in spatial direction since whatever is below the Throne is said to be confined and in spatial direction. However, what is above the Throne is not like that. And Allaah is above the Throne as the very first generation are unanimously agreed upon this fact and as the Imaams after them have quoted from them. They said this in refutation of the Jahmiyyah, those who said that He is in every place seeking as a proof His saying, ‘And He is with you…’. So these two sayings were the very two sayings which were present during the time of the Taabi’een and their successors who came after them. And they are the two sayings that can be understood in this statement (i.e. of the philosophers). As for the third saying which came around after this which is that Allaah, the Most High, is not in any place, nor is His Holy Essence (Dhaat) confined, nor is He separate and distinct from His creation, nor is he in any spatial direction, nor is He outside of any spatial directions, and nor this and nor that…’ then this is something that cannot be comprehended nor understood , along with the fact that within it ; is opposition to the verses (of the Book) and the narrations (from the Salaf). Therefore flee with your religion and beware of the opinions of the philosophers. Believe in Allaah and what has come from Him upon the desired intent of Allaah, then submit your affair to Him and there is no power nor movement except by Allah." (‘al-Uluww lil-‘Aliyyil-Ghaffaar’ pp.286-287)

No person should ever enter into 'ilmul-kalaam, nor argumentation. Rather, he should be Salafee (a follower of the Salaf)." (Siyar a’alameen an-nubalaa 16/457)

Ibn Al-Jawzee (rahimahullah):

“Whatever opposes the Qur’aan and the Sunnah and the way of the Salaf ; is to be rejected. And whatever is in agreement is accepted because it is not innovated. The acceptance is not an approval of the terminology or the essence of Soofism in any of its stages. It remains to be remembered that it is not true that every pious Zaahid (ascetic) Muslim is necessarily a Soofee:. The zuhaad (pl.zaahid) of the later time were more influenced by scholastic theology (‘ilm ul kalaam) which began to creep into the Ummah following the translations of many of the philosophical concepts of the Hindus, Greeks, Romans and Persians. Consequently they deviated away from the way of the Sahaabah and their followers among the Taabi’een.” (Majmoo’ Fataawaa 10:358, 366-367)

“The heretics claim; i) there is none in the Heavens, ii) neither is there Qur’aan in the Mushaf, and iii) nor is there a Prophet in the grave; [these are] ‘your three shameful facets.” (Reported by Ibn Rajab in al-Dhayl)

“They believed in what their speculations dictated to them without referring to the Prophets. From them are those who believed in the doctrine of al-Dahriyya - that the world has no Creator… Most of them affirmed an eternal cause (‘illa qaadima) for the world, and then stated that the world is eternal, which has always been in existence along with Allaah… They also concealed their doctrine by saying: ‘Allaah is the Creator of this world’, meaning: figuratively and not literally… Their doctrine also includes that the world is ever lasting; just as its existence has no beginning, it has no end. “They also believed that Allaah’s Knowledge and Ability is in fact His Essence, in order to avoid affirming multiple eternal entities… The philosophers also denied the Resurrection, the return of souls to the bodies, and the bodily existence of Paradise and Hell, claiming that the two were merely paradigms for people to understand the concept of spiritual reward and punishment.” “We noticed the philosophers from the adherents to our religion, that their philosophical path earned them confusion, hence, they adhered to neither philosophy, nor Islaam. In fact, amongst them is one who fasts the Ramadhaan and prays, and then begins to object at the Creator and Prophethood, and denies the Resurrection.” (Ibn al-Jawzee, Talbees Iblees, p 59-65)

Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah (rahimahullah):

“Thus, what the Prophet (Sallallaahu ‘ alayhi wasallam) said appeared. He (Sallallaahu ‘ alayhi wasallam) said: “Then lies will become widespread, to such an extent that a person will testify and will not have been asked to do so, and will take an oath without being asked to do so.” 55 Then three matters occurred: ra’ee (opinion), Kalaam (philosophical speech and theology) and tasawwuf (Soofism). The innovation of the Jahmiyyah also occurred, which is negating and denying the Attributes of Allaah.” (A history of the innovated sects: Shaykhul Islaam Ibn Taymiyyah)

“The Murji’ah have deviated concerning this foundation (i.e. Eemaan) from what is clearly stated in the Qur’aan , the Sunnah and the statements of the Companions and those follow them in righteousness. Instead they have relied on their personal views and on the perverted interpretations they have reached from their understanding of the (Arabic) language. This is the way of the people of innovation. And this is why Imaam Ahmad (rahimahullah) would say : “The majority of the time that people fall into error is due to misinterpretation and incorrect analogy. This is why we find the Mu’tazilah, the Murji’ah, the Raafidah and other groups of innovators interpreting the Qur’aan with their own opinions and intellects and what they understand from it linguistically. As a result of this, you will find that they do not rely on the narrations of the Prophet (Sallallaahu ‘ alayhi wasallam), the Companions, the Successor or the Muslim Imams. So they neither rely on the Sunnah nor do they rely on the unanimous consensus or reports of the Salaf. Rather they just rely on the intellect and the language. We do not find them relying on the recorded books of Tafseer and Hadeeth and the narrations of the Salaf. Instead they only rely on the books of literature and rhetoric that their leaders fabricated. This is also the way of the heretics. They only accept what is in the books of philosophy, literature and language. As for the books on Qur’an, Hadeeth and Narrations, they do not give any importance to them. These individuals turn away from the texts of the Prophets since according to them, they do not produce any knowledge! And they are the ones who interpret the Qur’aan according to their own personal views and understanding, without resorting to any of the narrations of the Prophet and the Companions. We already mentioned previously the statements of Imaam Ahmad and others which show the prohibition of this and an indication that this is the way of the people of innovation.” (al-Eemaan page.114)

‘A lot of innovators like the Khawaarij, the Rawaafid, the Qadariyyah, the Jahmiyyah, the Mushabbihah hold fast to deviant beliefs ; and they believe it to be the truth. And (they also) believe that whosoever differs with them has committed Kufr ! And in them (and these evil beliefs of theirs) is a big resemblance to one of the qualities of Jews and Christians; which is to deny the truth and commit injustice to the people. Most of those who declare others as disbelievers consider a certain statement to be Kufr of which they do not understand the reality and do not know its proofs. Contrary to them are those who approve of everyone whatever their deviation, [making this to be] like what the scholars have approved in the issue of Ijtihaad where there is room for differences, and this way has overcome many among the Murji’ah and some of the Soofees and the Philosophers. just like the first way (of believing that whosoever differs with them has committed Kufr !) overcame many from the people of desires (ahlul-Ahwaa) and people of kalaam (Ahlul- Kalaam.) And both these ways are deviant and outside of the Book and the Sunnah.” (Majmoo’ al-Fataawaa vol. 12, p. 497)

“The people of logic and kalaam call Ahlus-Sunnah "Hashaweeyah" [people with no worth] and "Nawaabit" [weeds] and "Ghuthaa" [scum] , as they think that anyone who is not upon their logic and theology speaks unintelligent rabble. However the truth is that , their way (the way of the people of logic and kalam): is not needed by an intelligent man, nor is it useful to a stupid man.” (The Evil Names that the Innovators Have Fabricated Against Ahlus-Sunnah: from ‘Aqeedat ul-Hamawiyyah)

Al-Khateeb al-Baghdaadee (rahimahullah):

“And if only the people of blameworthy opinion busied themselves with beneficial knowledge, and the seeking of the Sunnah of the Messenger of Allaah, and followed the way of the fuqahaa (jurists) and the muhaddithoon (scholars of Hadeeth) then they would find that this would be sufficient for them. And the narration (Hadeeth) would take place of the opinion, which they hold. This is because the Hadeeth explains the fundamentals of Tawheed, the Threats and the Promises from Allah and the Attributes of Allah. It also contains information about Paradise and Hell-Fire and what Allah has prepared therein for the pious and the wicked… The Hadeeth explains stories of the past Prophets … It contains histories of the kings of the past and the description of the battles of the Messenger, his expeditions, rulings, judgments, sermons, warnings, predictions and miracles. It also contains information about the Prophet’s wives, Children, Relatives, and companions, and a mention of their excellence and merit. And the Hadeeth contains the Tafseer of the Qur’an; information and the wise remembrance contained in it. It also contains the sayings of the Companions about the Qur’an’s meanings. And Allah made Ahlul-Hadeeth (the People of Hadeeth) the pillar of the Sharee’ah and the destroyer of every despised innovations. So they are Allah’s wardens among His creation, and they link between the Prophet Muhammad (Sallallaahu ‘ alayhi wasallam) and his Ummah, and they strive to preserve Allah’s Deen. So their light shines brightly, their excellence remains, their signs are clear, their positions evident and their proofs are over-powering. And while all the sects coil themselves around vain desires and prefer the blind-following of opinion : for the Ahlul-Hadeeth , the Book of Allaah is their provision, the Sunnah their proof, the Messenger their leader and his command (Hadeeth) is their ascription. They do not deviate upon vain desire, nor turn to mere conjecture. They accept what is reported by the Prophet (Sallallaahu ‘ alayhi wasallam) and are the trustworthy and reliable ones, who memorize the Deen and they are its treasures, its storehouses of knowledge and its bearers. If anyone differs about a Hadeeth then it is referred back to them. Their judgment is thus accepted and listened to. From them is every scholar and Imaam. They are the Saved Sect, and their way is the straight one…” (Sharaful Ashaabul Hadeeth)

Bukhara Kota Pengetahuan

''Gudang pengetahuan!'' Begitu sasterawan besar Iran, Ali Akbar Dehkhoda menjuluki Bukhara -- salah satu kota penting dalam sejarah peradaban Islam. Penyair Jalaludin Rumi pun secara khusus menyanjung Bukhara.

''Bukhara sumber pengetahuan. Oh, Bukhara pemilik pengetahuan,'' ungkap Rumi dalam puisinya menggambarkan kekagumannya kepada Bukhara tanah kelahiran sederetan ulama dan ilmuan besar.

Nama Bukhara kononnya berasal dari bahasa Mongol, yakni 'Bukhar' yang berarti lautan ilmu. Kota penting dalam jejak perjalanan Islam itu terletak di sebelah Barat Uzbekistan, Asia Tengah. Wilayah itu, dalam sejarah Islam dikenal dengan sebutan Wa Wara' an-Nahr atau daerah-daerah yang pinggiran di sepanjang Sungai Jihun.

Letak Bukhara terbilang amat amat strategik, kerana ia berada di Jalur Sutera. Tak harranlah, jika sejak dulu lagi Bukhara telah menjelma menjadi pusat perdagangan, ilmu pengetahuan, budaya dan agama. Kota itu mempertemukan para pedagang dari berbagai bangsa di Asia barat termasuk Cina. Lalu sejak bila Bukhara mulai dikenal?

Menurut syair kepahlawanan Iran, kota Bukhara dibangun oleh raja Siavush anak Shah Kavakhous, salah satu Shah dalam cerita dongeng Iran yang berasal dari Dinasti Pishdak. Secara rasmi, kota itu berdiri ada sejak tahun 500 SM di wilayah yang kini disebut Arq. Namun, oasis Bukhara telah didiami manusia mulai tahun 3000 SM.

Wilayah Bukhara, sejak 500 SM sudah menjadi wilayah kekuasaan Persia. Bukhara berpindah tangan dari satu kekuasaan ke kekuasaan lainnya, seperti Alexander Agung, kekaisaran Hellenistic Seleucid, Greco-Bactaian, dan Kerajaan Kushan.

Selama masa itu, Bukhara menjadi pusat pemujaan Anahita. Dalam satu putaran bulan, penduduknya biasa merayakan ritual ibadah dengan mengganti berhala yang sudah usang dengan berhala yang baru. Sebelum Islam menaklukan wilayah itu, penduduk Bukhara adalah para penganut agama Majusi yang menyembah api.

Kehidupan penduduk Bukhara mulai berubah ketika tentara Islam datang membawa dakwah. Pada akhir tahun 672, Ziyad bin Abihi menugaskan Miqdam Rabi' bin Haris berlayar dari Iraq menuju daerah Khurasan. Miqdam berjaya menaklukan wilayah itu sampai ke Iran Timur. Setelah Ziyad meninggal, Mu'awiyah, Khalifah Bani Umayyah memerintahkan Ubaidillah bin Ziyad untuk menaklukan Bukhara.

Pasukan tentara Islam pertama menjejakan kaki di tanah Bukhara pada 674 M di bawah kepimpinan panglima perang, Ubaidillah bin Ziyad. Namun, pengaruh Islam benar-benar mulai mendominasi wilayah itu pada 710 M di bawah kepemimpinan Qutaiba bin Muslim. Seabad setelah terjadinya Perang Talas, Islam mulai mengakar di Bukhara.

Tepat pada tahun 850 M, Bukhara telah menjadi ibu kota Dinasti Samanid. Dinasti itu membawa dan menghidupkan kembali bahasa dan budaya Iran ke wilayah itu. Ketika Dinasti Samanid berkuasa, selama 150 tahun Bukhara bukan hanya menjadi pusat pemerintahan, namun juga pusat perdagangan.

Pedagang dari Asia Barat dan Cina bertemu di kota itu. Di kota Bukhara pun berkembang bisnis pembuatan kain sutera, tenunan kain dari kapas, permaidani, produk tembaga, dan perhiasan dari emas serta perak dengan berbagai bentuk. Bukhara pun tersohor sebagai pasar induk yang menampung produk dari Cina dan Asia Barat.

Selain itu, kerana berada di sekitar Sungai Jihun, tanah Bukhara pun dikenal sangat subur. Buah-buahan pun melimpah. Kota Bukhara terkenal dengan buah-buahan seperti Barkouk Bukhara yang terkenal hampir seribu tahun. Geliat bisnis dan perekonomian pun tumbuh pesat. Tak heran, bila kemudian nama Bukhara makin populer.

Pada era keemasan Dinasti Samanid, Bukhara juga menjadi pusat intelektual dunia Islam. Saat itu, di kota Bukhara bermunculan madrasah-madrasah yang mengajarkan ilmu pengetahuan. Dinasti Samanid pun mulai memperbaiki sistem pendidikan umum. Di setiap perkampungan berdiri sekolah. Keluarga yang kaya-raya mendidikan anak-anak mereka dengan sistem home schooling atau sekolah di rumah.

Anak yang berusia enam tahun mulai mendapat pendidikan dasar selama enam tahun. Setelah itu, anak-anak di Bukhara boleh melanjutkan studinya ke madrasah. Pendidikan di madrasah dilalui dalam tiga tingkatan, masing-masing selama tujuh tahun. Keseluruhan pendidikan di madrasah harus ditempuh selama 21 tahun.

Para siswa mempelajari berbagai ilmu pengetahuan, mulai ilmu agama, matematik, undang-undang, logika, musik serta puisi. Keaktifan kegiatan pendidikan di Bukhara itu telah membawa pengaruh yang positif dalam penyebaran dan penggunaan bahasa Persia dan Uzbek.

Maka tidak hairanlah kemampuan penduduk Bukhara dalam menulis, menguasai ilmu pengetahuan serta keterampilan berkembang pesat. Di tanah Bukahara pun kemudian lahir sederetan ulama dan ilmuwan Muslim termasyhur.

Pada tahun 998 M, kekuasaan Dinasti Samanid berakhir dan digantikan Dinasti Seljuk. Tak lama kemudian, diambli alih Dinasti Khawarizm. Pada masa itu, status Bukhara sebagai pusat peradaban dan perkembangan Islam masih tetap dipertahankan. Ketika masa kekuasaan pemerintah Sultan Ala'udin Muhammad Khawarizm Syah berakhir, Bukhara sebagai pusat ilmu pengetahuan pun mulai meredup.

Pada tahun 1220 M, peperangan hebat antara pasukan Sultan Ala'udin dengan pasukan Mongol di bawah komando Jengiz Khan meletus. Serangan dahsyat yang dilakukan 70 ribu pasukan Jengiz Khan tak mampu dihadang. Bukhara pun jatuh ke tangan pasukan Mongol. Dengan kejam dan sadis, pasukan Mongol membantai penduduk kota, membakar madrasah, masjid dan bangunan penting lainnya.

Jengiz Khan meluluh-lantakkan peradaban dan ilmu pengetahuan yang dibangun umat Islam di Bukhara. Bukhara rata dengan tanah. Ibnu Athir melukiskan kondisi Bukhara dengan kata-kata:ka an lam taghna bi al-amsi (seolah-olah tak ada apa-apa sebelumnya). Cahaya kemajuan peradaban yang ilmu pengetahuan yang terpancancar dari Bukhara pun meredup.

Nasib tragis ini, 38 tahun kemudian dialami pula oleh Baghdad, ketika Hulagu Khan keturunan Jengiz Khan menghancurkan metropolis intelektual abad pertengahan itu dengan bengis dan sadis.

Ulama dan Ilmuan Besar dari Bukhara

Masa kejayaan Bukhara sebagai pusat ilmu pengetahuan telah melahirkan sederetan ulama dan ilmuwan besar dari Bukhara. Hal itu menunjukkan bahwa Bukhara memiliki pengaruh yang besar pada era keemasannya. Di antara tokoh-tokoh besar asal Bukhara itu memberi kontribusi yang besar bagi perkembangan agama Islam dan ilmu pengetahuan itu antara lain: Imam Bukhari

Imam Bukhari
Imam Bukhari terlahir di Bukhara pada 13 Syawal 194 H bertepatan dengan 21 Julai 810 M. Ia adalah ahli hadits termasyhur. Imam Bukhari dijuluki amirul mukminin fil hadith atau pemimpin kaum mukmin dalam hal ilmu hadits. Nama lengkapnya Abu Abdullah Muhammad bin Ismail bin Ibrahim bin al-Mughirah bin Bardizbah al-Ju'fi al-Bukhari.

Tak lama setelah lahir, Imam Bukhari kehilangan penglihatannya. Bersama gurunya Syekh Ishaq, ia menghimpun hadits-hadits shahih dalam satu kitab, dari satu juta hadits yang diriwayatkan 80 ribu perawi disaringnya menjadi 7.275 hadits. Ia menghabiskan waktunya untuk menyeleksi hadits shahih selama 16 tahun. Shahih Bukhari adalah salah satu karyanya.

Ibnu Sina
Terlahir di Afsyahnah, Bukhara pada 980 M. Ibnu Sina adalah seorang ahli falsafah, ilmuan sekaligus seorang dokt0r perubatan. Dia digelar 'Bapak Perubatan Modern'. Buah fikiran dan karyanya dituangkan dalam 450 buku, sebahagian besar mengupas filsafat dan kedoktoran. Ibnu Sina merupakan ilmuan Islam paling terkenal. Hasil pemikiran yang paling termasyhur dari Ibnu Sina adalah The Canon of Medicine (Al-Qanun fi At Tibb).

Selain itu, era tamadun Bukhara juga telah melahirkan sosok ulama dan Ilmuwan seperti Abu Hafsin Umar bin Mansur Al-Bukhari yang dikenali dengan nama Al-Bazzar, Al-Hafiz Abu Zakaria Abdul Rahim Ibnu Nasr Al-Bukhari, Abdul rahim bin Ahmad Al-Bukhari, dan Abu Al-Abbas Al-Maqdisi Al-Hambali.

Di bidang sastera, Bukhara juga telah menghasilkan sederet sastrawan dan penyair kondang. Para penyair dan sastrawan kelahiran Bukhara telah menisbahkan nama mereka kepada Bukhara. Para penyair dan sasterawan dari Bukhara itu antara lain Ar-Raudaky, Fadhil Al-Bukhari, Am'aq Al-Bukhari, Al-Khajandi, Lutfullah An-Naisaburi, serta Ahmad Al-Karamani.

Bukhara di Era Modern

Meski masa kejayaannya telah berlalu pada abad ke-13 M, Bukhara masih memegang peranan yang penting di abad ke-19 M. Menurut Demezon, pada tahun 1833, Bukhara tetap menjadi bagian yang penting dalam kehidupan keagamaan dan budaya di kawasan tersebut.

"Madrasah-madrasah di Bukhara masih terkenal hingga ke Turkistan. Pelajar-pelajar dari Khiva, Kokand, Gissar bahkan dari Samarkand dan kawasan Tatar berbondong-bondong belajar ke Bukhara. Ada sebanyak 60 madrasah di Bukhara yang sukses maupun kurang sukses," papar Demezon menggambarkan situasi Bukhara di abad ke-19.

Memasuki era modern, Bukhara berada di bawah kekuasaan Rusia. Bukhara pun dijadikan semacam bidak catur dalam 'permainan besar' antara Rusia dengan Inggris. Kota itu benar-benar merdeka selama revolusi komunis. Namun, Bukhara akhirnya masuk dalam kekuasaan Uni Soviet.

Menyusul terbentuknya Uni Soviet, Tajiks yang merupakan bagian dari Uzbekistan menuntut kemerdekaan. Rusia yang mendukung Uzbekistan atas Tajiks membenyerahkan kota yang secara tradisional berbahasa dan berbudaya Iran, yakni Bukhara dan Samarkand kepada Uzbekistan.

Republika
heri ruslan

Islahiy & Islamiy

تحركوا والله سيحرك قلوب الناس
"Bergeraklah kamu, maka Allah akan menggerakkan hati manusia."

Dalam memahami konsep dakwah, ada thawabit dan ada mutaghayyirat. Thawabit adalah asas, suatu ketetapan. Artinya sebagai pedoman yang tidak boleh bergeser sedikitpun. Kalau bergeser akan lari dari tujuan. Mutaghayyirat (perubahan) dalam rangka inovasi. Mengapa harus inovasi, kerana Harakah itu sendiri bermakna gerakan. Sesuatu yang bergerak akan dinamis. Dinamika sesuai dengan marhalah (tahap) dakwah itu sendiri. Elemen dakwah harus memahami mengapa dalam setiap marhalah ada perbezaan. Dengan demikian, setiap mihwar berbeza pendekatannya. Maka, tiap marhalah akan melahirkan tokohnya. Setiap era tentu berbeza pula dengan perjuangan dakwah di era lain sebelum dan selepasnya. Tapi esensi perjuangan tetap sama, mengejar kesempatan beramal shalih untuk dapat mentadbir negara ini.

Cita-cita kita gantungkan setinggi-tingginya. Tapi, kenyataannya yang ingin membangun negeri ini tak hanya umat Islam. Bahkan tak hanya satu gerakan dalam tubuh Islam. Negeri ini bermacam-macam penghuninya. Mereka semua (insya Allah) berniat sama membangun negeri. Dalam operasional dakwah ada banyak pilihan manhaj (metode) yg dapat kita terapkan. Ada yang fokus di bidang pendidikan, politik, budaya dan lasykar. Sudah seharusnya manhaj yang kita pilih adalah yg islahi (perbaikan) dan tentu islami. Prinsip-prinsip melahirkan kader yang Rabbani yang tidak lepas dari al-Qur'an as-Sunnah. Kader Rabbani hanya dapat lahir dari proses saling belajar.

"Hendaklah kamu menjadi orang-orang rabbani, karena kamu selalu mengajarkan Al Kitab dan disebabkan kamu tetap mempelajarinya." (QS Ali Imran: 79) D

akwah adalah menyeru, ajakan itu harus sesuai dengan bahasa kaum itu sendiri. Dai tidak boleh menyepelekan hal kecil seperti, senyum. Senyum adalah bahasa dunia. Semua orang merasa senang ketika diberi senyum. Maka dakwah harus sesuai dengan fitrah. Fitrah manusia senantiasa punya jiwa ketaatan sebagaimana alam ini taat pada Sang Kholiq. Salah satu fitrah di alam semesta ini: Allah mempergilirkan kekuasan. Tugas penguasa adalah melindungi jiwa, akal, harta martabat dan agama.

Begitu pentingnya dakwah karenanya dakwah tak bisa dikerjakan sambil lalu. Harus bersifat syumuliyah, integral dalam memandang segala sesuatu. Sering kita dengar perumpamaan orang buta yang memegang gajah. Siapa yang memegang telinga menyimpulkan gajah itu seperti umpama daun yang lebar. Bagaimana kalau yang dipegang, kaki, belalai atau gadingnya? Maka dakwah juga harus mencakup, ideologi, ekonomi, sosial dan budaya.

Bukan hanya politik yang dijadikan didahulukan. Beban dakwah di era ini memang berat. Oleh kerana itu kita tidak mampu memikulnya sekaligus, apalagi sendiri. Setiap kader dari berbagai lapisan harus mengamalkan fastabiqul khairat dalam aktiviti dakwah. Setiap individu harus berupaya untuk melewati tahapannya hingga sampai di level ustadziyatul 'alam (guru bagi alam semesta).

Beban dakwah yang berat harus dipikul seimbang (mutawasit). Semua teori-teori yang kita pahami dalam manhaj ini adalah pengantar yang harus kita amalkan. Memahami konsep dakwah adalah satu perkara dan melaksanakannya adalah perkara yang tak boleh ditunda. Konsep bukanlah barang pajangan. Dakwah Rasulullah saw menyentuh semua orang. Dan tak ada perkara yang terlewati. Bayangkan sebesar-besar kota yang kita huni masih ada saja yang belum tersentuh dakwah. Apatah lagi bagi daerah-daerah yang terpencil. Mereka yang berlambat-lambat akan tertinggal dan mereka yang diam akan tergilas.

Sekali lagi erti harakah adalah bergerak. Gerak yang istimrariyah (terus menerus). Tak ada kata berhenti. Bayangkan air yang bertakung hanya akan menjadi sumber penyakit. Negeri ini harus diselamatkan. Umat Islam sepatutnya menjadi driving force yang terbesar dalam mencorak pembangunan bangsa ini karena kebanyakan negeri ini dihuni umat Islam. Sejarah mencatat nikmat ini adalah sesuatu yang harus diperjuangkan, bukan diterima begitu saja. Tak mudah menjaga karunia ini !

Eman Mulyatman

Senario Kebangkitan Islam Akan Datang

Memetik dari coretan Ust Syarwat di eramuslim.com, gambaran berikut sepatutnya membuat kaum muslimin optimistik bahawa Islam semakin diterima sebagai sistem yang menyeluruh untuk mencapai kesejahteraan umat manusia sejagat. Namun hadangan yang hadangan yang beliau gambarkan itu mesti dilenyapkan dahulu .... oleh tangan kita sendiri.

Coretan beliau .....................

Ada dua senario dalam kebangkitan Islam di masa yang akan datang.

Pertama: Melalui Bangsa Maju

Abad ke-21 ini memang era yang ajaib, sebuah era di mana orang-orang kafir berdondong-bondong masuk Islam. Eropa sudah mengalami Islamisasi hingga menurut Greet Wilder, jumlahnya sudah 54 juta orang.

Sementara bangsa-bangsa non muslim di Eropa sebentar lagi punah. Sebab mereka umumnya tidak mau punya anak. Bayangkan, sebuah peradaban punya pandangan untuk tidak punya anak. Dengan data dan rumus tertentu, kita dapat menghitung bila agaknya mereka akan punah, seperti gajah Afrika, harimau Sumatera dan panda di China.

Maka kabar gembira bahwa umat Islam akan menguasai Eropa sudah terjawab hari ini. Setidaknya kita sudah merasakan langsung bagaimana era kebangkitan muslim itu segera muncul.

Kedua: Melalui Bangsa Muslim

Yang masih menjadi tanda tanya besar adalah bangsa-bangsa muslim sendiri. Mereka memang sudah pernah mengalami kejayaan peradaban, dan kini sedang bertekuk di bawah kaki kekuasaan Barat.

Konfrontasi secara ketenteraan barangkali bukan pilihan sederhana, sebab semua unsur kekuatan ada di tangan musuh. Lagi pun selama hampir 50 tahun perang melawan Barat, bangsa-bangsa muslim tetap saja tetap di bawah hegemoni mereka. Memang secara fisikal kita tidak dijajah, tapi secara teknologi, ekonomi, politik, birokrasi, pengurusan dan gaya hidup, kita memang terjajah sungguh.

Dalam pandangan kami, kalau sekedar menguasai teknologi, rasanya tidak ada masalah. Nyaris semua teknologi yang ada di Barat sana, sudah dapat kita aplikasikan di sini.

Bahkan bukan sekedar kita beli sebagai hasil bentuk produksi, tetapi kita pun sudah punya begitu banyak para pakar di bidang yang produksinya belum ada di negeri ini.

Di Jepun, kami bertemu dengan sekian ratus mahasiswa program doktoral pelbagai bidang pengajian. Rupanya memang tidak sedikit orang-orang cerdik pandai dari kaum muslimin. Jumlahnya sudah tidak terhitung lagi.

Nyaris semua kota di Jepun yang ada IPT, diisi oleh para mahasiswa genius dari rantau Nusantara. Kualiti keIslaman mereka pun cukup membanggakan, termasuk juga perhatian mereka yang besar dalam masalah penerapan syariah dalam kehidupan.

Kalau dihitung-hitung, keberadaan mereka ini saja sudah menjadi aset penting untuk membangun teknologi di negeri kita. Secara rambang, kita boleh saja membangun peradaban secara fizikal menyamai kehebatan Jepun. Bahkan tidak mustahil lebih maju dari Jepun.

Kita boleh saja membina Shinkansen yang mampu memecut dengan kelajuan 450 km per jam. Teknologinya boleh dengan mudah diadaptasi. Bahkan banyak korporat pasti berebut untuk mengeluarkan dana sebab prospek bisnes sangat menggiurkan. Dan itu sudah dibuktikan di Jepun. Sejak mula pembinaannya hingga kini mereka sudah tinggal menikmati keuntungannya.

Rasanya bodoh sekali kalau di rantau ini kita tidak segera mencipta model Shinkansen, yang mungkin bisa saja lebih cepat dari yang ada di Jepun. Jadi jarak 1000 km cukup dirempuh jangka masa 2 jam, tanpa boarding, pemerikasaan dan ke lapangan terbang . Dalam waktu singkat, kalau birokrasinya jelas dan mendukung, pasti akan segera break event.

Titik Pangkal Masalah

Yang jadi masalah buat bangsa kita (baca : Indonesia ) ini justru pada mentalitinya. Di antaranya mental di kalangan para birokrat yang jadi broker. Tidak ada teknologi baru yang masuk dan didirikan, kecuali mereka minta 'bahagian'. Dan 'bahagian' ini sama sekali tidak jelas nilainya. Bisa sangat mahal dan menghabiskan waktu.

Belum lagi kekangan ketidak-tentuan alur birokrasi yang semakin rumit. Semua itu membuat teknologi menjadi sulit masuk ke negeri kita.

Berbeda dengan mentaliti para birokrat Jepun, di mana mereka sengaja menyiapkan 'pengambil-alihan' teknologi. Ketika Jepang dulu belum mampu membuat kereta, mereka kirim mahasiswa ke Amerika. Mereka juga membeli beberapa unit kereta untuk sample. Lalu mesin-mesin kereta itu dibawa pulang ke Jepun untuk diselidik dan dipelajari.

Awalnya hasil tiruan itu masih belum memberangsangkan kerana ada beberapa kompnen yang ternyata perlu kejituan tinggi. Hasil awalnya masih seperti motorsikal China yang kita kenal, mudah rosak .

Tapi lama-lama, mereka dengan tekun terus berjuang sehingga akhirnya menjadi industri automotif terkemuka di dunia. Bahkan bangsa Amerika pun mengimport kereta dari Jepun. Kereta ronda jabatan polis CHIPS di California bermerek Honda.

Jadi yang membezakan antara bangsa kita dan Jepun justru pada mentaliti dan pola birokrasi para penguasa. Bukan sekedar urusan iman dan ibadah. Percuma saja punya iman tinggi tapi tidak diterjemahkan dalam bentuk sikap dan mental.

Iman Teoritikal

Model iman bangsa-bangsa muslim kebanyakannya hanya sebatas teori tauhid rububiyah dan uluhiyah, itu pun hanya sekedar hafalan di buku pelajaran. Atau sekedar mampun untuk menghukum orang lain sebagai ahli bid'ah dan ahli syirik.

Tapi iman model begitu itu tidak menghasilkan sesuatu yang produktif dan boleh membangun peradaban. Itulah sebabnya bangsa Jepun sampai hari ini belum lagi kita lihat tertarik masuk Islam.

Sebaliknya, ada sekian banyak sunnatullah yang justru saat ini kita tidak penuhi. Misalnya, bagaimana korupsi berjamaah itu masih saja menjadi 'anutan' bangsa kita. Juga penyalahgunaan kuasa dan wewenang hanya untuk mengumpulkan kekayaan pribadi. Ironinya, mereka inilah justeru yang menjadi penghalang kemajuan dari segi teknologi.

Jadi kendala kita yang sebenarnya adalah negeri kita dipimpin oleh orang 'jahat' yang terlantik oleh kejahatan yang terbit dari diri kita yang memilihnya. Begitu 'orang jahat' itu diganti, para penggantinya pun cenderung jadi jahat juga. Intinya cuma bergantian saja, siapa yang jadi penjahat. Hari ini si fulan jadi tokoh jahat, besok gantian, lawan politiknya yang jadi penjahat.

Rupanya jawatan itu seringkali mengubah orang jadi jahat. Terkadang orang yang tadinya baik, begitu jadi jawatan akhirnya ikut juga jadi jahat.

Wallahu a'lam bishshawab, wassalamu 'alaikum warahmatullahi wabarakatuh,

Ahmad Sarwat, Lc

Ilmu di kalangan orang Fasiq

Tafsir al-Maidah 80-82: Ilmu di kalangan orang fasik

Ilmu dikurniakan di kalangan mereka yang hina. Yang dimaksudkan dengan ilmu di kalangan orang yang hina adalah ilmu di kalangan orang yang fasik. Orang yang fasik bercakap tentang ilmu bersandarkan ayat al-Quran dan hadis Nabi s.a.w.�Apabila keadaan ini berlaku menjelaskan bahawa inilah penyakit yang melanda umat zaman dahulu. Menyuruh kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran tidak berjalan kerana orang yang fasik mempunyai sifat penakut kerana rohnya tidak kuat dan mereka pula takut kepada dosanya. Mereka sedar bahawa mereka mempunyai ilmu dan dosa. Mereka sedar bahawa mereka mempunyai perasaan takut mati. Orang sedemikian rupa mendapat ilmu dalam perkara agama. Apabila berlaku keadaan demikian, maka menyuruh kepada yang baik dan mencegah kemungkaran ditinggalkan, tidak dilaksanakan dengan jayanya. Seterusnya Allah Taala berfirman yang bermaksud, "Engkau melihat kebanyakan daripada mereka itu berwalikan kepada orang-orang yang kafir." (Surah al-Maidah: 80) Kebanyakan daripada mereka itu (orang kafir dari ahlil kitab) berwalikan kepada orang-orang kafir. Yang dimaksudkan dengan berwalikan dengan orang kafir di sini adalah berwalikan kepada orang kafir musyrikin seperti orang kafir Makkah. Inilah kawan mereka, tidak menjadi pengikut Nabi Muhammad s.a.w. pada hal mereka mengetahui isi kandungan kitab Allah. Sesetengah ulama lain menyatakan yang dimaksudkan dengan ayat ini adalah orang-orang munafik. Dia mengaku beriman sedangkan hatinya tidak beriman. Antara dalilnya adalah berwalikan kepada orang kafir dengan sebab itulah mereka tidak menjalankan perintah Allah dengan cara yang betul dan sesungguhnya. Firman Allah yang bermaksud, "Alangkah buruknya apa yang mereka kemukakan untuk diri mereka." (Surah al-Maidah: 80) Kalau itulah amalan mereka maka itulah amalan yang buruk, tidak boleh menjadi bekalan pada hari kiamat. Firman Allah yang bermaksud, "bahawa Allah memurkai mereka itu." (Surah al-Maidah: 80) Allah Taala memurkai golongan seperti ini kerana tidak mencegah kemungkaran, reda kepada perkara tersebut dan berwalikan kepada orang kafir. Firman Allah lagi yang bermaksud, "Dan di dalam azab neraka mereka kekal selama-lamanya." (Surah al-Maidah: 80) Apabila mereka menjadi kufur kepada perintah Allah sudah pasti mereka kekal di dalam neraka. Firman Allah yang bermaksud, "Kalaulah sekiranya mereka itu benar-benar beriman kepada Allah dan kepada Nabi s.a.w. dan kepada apa yang diturunkan kepadanya (al-Quran), tidaklah mereka itu menjadikan orang kafir itu sebagai wali mereka. "Dan kebanyakan daripada mereka itu adalah orang-orang yang fasik (keluar daripada taat kepada Allah dan rasul-Nya s.a.w.)" (Surah al-Maidah: 81) Mereka tidak taat kepada Allah dan Rasul-Nya sekali gus menolak al-Quran sebagai kitab panduan kehidupan mereka di dunia ini. Firman Allah yang bermaksud, "Demi sesungguhnya engkau (wahai Muhammad s.a.w.) akan dapati manusia yang keras sekali permusuhannya kepada orang-orang yang beriman adalah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrik. "Dan demi sesungguhnya engkau dapati orang-orang yang dekat sekali kasih mesranya kepada orang-orang yang beriman adalah orang-orang yang berkata, "bahawa kami ini ialah orang-orang Nasara. "Yang demikian itu disebabkan ada antara mereka pendita-pendita dan ahli ibadat dan kerana mereka tidak pula berlaku sombong." (Surah al-Maidah: 82) Para ulama membincangkan sebab turunnya ayat ini. Al-Qurtubi dan Ibnu Kathir serta ulama-ulama tafsir yang lain telah menyebut beberapa peristiwa yang berkait dengan ayat ini dan mereka mengatakan bahawa peristiwa-peristiwa ini adalah sebab kepada Allah SWT menurunkan ayat ini untuk menjadi pengajaran kepada orang-orang yang beriman. Yang pertama ayat ini diturunkan bersempena dengan Raja Najasyi (Raja Habasyah), pembesar-pembesar dan pengikut-pengikutnya, apabila tiba kepada mereka orang-orang Islam yang berhijrah dalam peristiwa hijrah yang pertama sebelum daripada berhijrah ke Al-Madinatil Munawwarah. - lanh *TG DSHAHW

Tersembunyi di sebalik senyum

Piliharaya Umum ke-13 telah berlabuh. Fajar baru menyingsing. Semua sudah maklum kejutan terbesar sepanjang sejarah 50 tahun kemerdekaan telah berlaku dengan kegoncangan dahsyat kubu BN. Strategi satu-lawan-satu pakatan PAS-PKR-DAP di hampir 100% kawasan piliharaya telah merobek kejaguhan BN yang selama ini dianggap sukar ditembusi di kubu-kubu kuatnya.

Walau menang secara keseluruhannya, BN nyata sekali goyah. Bahkan tidak sedikit yang menganggap BN menunggu masa rebah.

Menang atau kalah, masing-masing mengukir senyum mengikut niat masing-masing. Ada yang senyum puas kerana menang di luar jangkaan. Ada yang senyum kambing dalam kerana tidak bersedia untuk tewas, tapi wajah perlu digagahkan untuk membuktikan dia sebenarnya tidak tewas dan tercantas, tapi masih cergas untuk membalas.

Dalam senyum puas atau senyum tewas, cabaran baru kini menanti. Menyambutnya dengan senyum tentulah petanda baik. Yang menang merasa puas tapi jangan terbuai oleh rasa diri kerana amanat besar sedang menanti. Balaslah kepercayaan pengundi dengan khidmat ikhlas, jujur dan dedikasi tinggi. Yang tertewas, ini masanya merehat diri, muhasabah diri dan mencurah bakti dalam ruang lain pula.

Kalau kita ikhlas untuk berbakti, dalam jawatan tinggi atau hanya berstatus peribadi, kita tak akan kenal erti berhenti menabur jasa. Kalau benarlah selama ini kita menjaja slogan perjuangan untuk rakyat, buktikanlah ia dalam keadaan kita menang atau tewas. Walau telah berlalu 13 hari berkempen sana-sini menabur senyum seri dan nyeri, senyuman akan tetap terukir untuk 5 tahun lagi.

Mulakan hari-hari depan bangsa kita dengan senyum penuh erti. Berjiwa besarlah wahai bangsaku. Kalah dan menang kita, hanyalah cara untuk mendudukkan posisi perjuangan kita untuk bangsa ini. Jadi kerajaan atau pembangkang, jalankanlah amanah kita secara penuh bertanggungjawab. Insya Allah, inilah langkah awal kita membina satu senario politik berwajah baru, di mana perbezaan aliran politik tidak menjad sekatan untuk kita sama-sama membangun bangsa ini menjadi bangsa yang dihormati.

Save Your Aqeedah From Valentine Virus

Valentine’s Day – Its Reality and Ruling
Mustafaa Aiteem
Wednesday, January 04, 2006

First Khutbah

O believers! Allaah blessed us with this great religion and guided us to the straight path; and it is more than sufficient for our requirements. Through this great religion, we receive contentment and guidance; from it we attain peace and security; and because of it love and harmony are spread. Allaah will grant might and honour to people in proportion to how much they adhere to this religion - and will humiliate people relative to how much of it they abandon and neglect.

The religion of Islaam is complete, so there is absolutely no need for invented opinions, innovated desires or man-made legislation. The blessings and favours that have been given to us by Islaam are all-inclusive and so we do not have any need for seasons and occasions to be invented so that we may celebrate them. Allaah says that which translates as: “This day I have perfected for you your religion and completed My favour upon you and have approved for you Islaam as a religion” (Al-Maa’idah: 3).

O believers! Our religion is supreme; it is the most perfect one. It combines the good of this life and the Hereafter; it addressed the soul and was not heedless of the body; it gave preference to the Hereafter but did not neglect our needs in this life. Allaah says that which translates as: “But seek, through that which Allaah has given you, the home of the Hereafter” (Al-Qasas: 77).

O believers! Our religion is a moderate religion that is neither negligent of any matter, nor does it exaggerate any issue beyond its rightful status. There is no monasticism in Islaam, nor blind-materialism, Allaah says that which translates as: “Thus We have made you a median (i.e. just) community that you will be witnesses over the people and the Messenger will be a witness over you” (Al-Baqarah: 143).

I ask you all, for Allaah’s sake; how is it that the believers can squander this position, which Allaah granted them and become humiliated while they still have the Qur’aan and the Sunnah to refer to? Why would we be pleased with becoming mere followers after enjoying the position of leadership? How can we go astray and become blind-imitators after being guides? What possesses a person to become a slave who carries out orders, after being a master? The answer to these questions lies in the saying of the Prophet sallallaahu ‘alaihi wa sallam as narrated by Abu Sa’eed Al-Khudri, may Allaah be pleased with him: “You will follow in the footsteps of those who came before you hand-span by hand-span and (the length of an) arm by arm, such that even if they enter into the dwelling place of a lizard you would still follow them” his companions asked: “O Messenger of Allaah, do you mean (by ‘those who came before you’) the Jews and the Christians?” he replied: “Who else?” (Bukhaari & Muslim).

It is from the unwavering characteristics of Allaah that he who works hard gets results and he who sows, shall reap a harvest. We are observing a new phenomenon recently that we never saw previously; we are seeing the different ways in which women are leaving their homes, uncovered and indecently dressed; we are witnessing people commit sins openly and unashamedly and even boast about them – and this is to say nothing of the trend of people casting doubts about the very fundamentals of Islaam.

If we go back in time to just thirteen years ago or so, we will remember that high values and good morals were prevalent in our communities. Shyness and chastity were the common held values and it was easier for a young man to carry a mountain on his back than to be seen walk along side a girl - and the consequences of being seen were even worse for the girl. If such people were to enter any neighbourhood, the people would remove them by force and if they were to be seen by others, they would be looked at as being beneath contempt. Now, look at the situation through which we presently live and the diabolical low that we have sunk to and learn a lesson from that.

So, once again, we have the army of disbelief attacking us, propagating the celebration of a holiday - and what a deceitful and treacherous holiday it is! A holiday which they have given a name other than its actual one in order to mislead people, they gave it a noble name to deceive the pure and the chaste. They called it the ‘day of love’, while it is actually the day of immorality, prostitution and drinking. They spread immorality dressed in the garment of virtue and this is the age-old method that Satan uses. Allaah exposed this tactic in His Book when He says regarding the deception of Satan of our father Aadam and our mother Hawwaa’ that which translates to: “And he swore (by Allaah) to them both: ‘Indeed, I am to you from among the sincere advisors’” (Al-A’raaf: 21).

O Muslims! Beware of the deceiver who approaches you with an advising tongue, for he knows that if he were to openly state his intention, he would never attain his objectives. Allaah says that which translates to: “But they plan, and Allaah plans. And Allaah is the best of planners” (Al-Anfaal: 30).

The history behind this innovated, immoral and infidel holiday is not known by many, here is a brief overview:

It is claimed that pagan Greece used to celebrate on the fifteenth day of February every year which coincided with a spring holiday. At that time Christianity was new to the area. The emperor Claudius II forbade marriage for his soldiers. Valentine, a Christian priest challenged this command and used to conduct secret marriage sermons. He was soon discovered and was sentenced to death. While in prison he fell in love with the daughter of a prison guard, but this was a secret since Christianity forbade priests to marry or have romantic relations with women, but since he remained steadfast on Christianity, the people overlooked his crime of falling in love. The emperor offered to forgive him and make him one of his close companions and marry one of his daughters to him, on the condition that he gave up Christianity, but Valentine favoured Christianity and was executed on the fourteenth of February, 270 CE - the night before the celebration of the Greek spring holiday of the fifteenth of February. Ever since then, it was called ‘Priest Valentine’s holiday’. After the spread of Christianity throughout Europe, February the fourteenth was re-named ‘Valentine’s Day’ in his memory because (they claim) he sacrificed himself for Christianity and fostered those in love.

That was the story behind this holiday. Unfortunately many young men and women were deceived by this, due to the weakness of their faith, ignorance of Islaam, heedlessness and the lack of guidance by the Muslim scholars and leaders. The ignorant youth were hoodwinked into celebrating this holiday.

Among the manifestations of this holiday are the giving of red roses, the wearing of red dresses, and exchanging special greetings, cards and gifts. This is a day where one is ‘supposed’ to remember their wives or lovers. This holiday is so ingrained in western culture that remembering this day and celebrating it has become a sign of ‘true and sincere love’ and it is not uncommon for one who forgets about this day to be thought of as ‘insincere’ and ‘untrue’ in his or her love!

Every Muslim must know that this holiday was invented by the disbelievers and it is therefore unlawful to celebrate it according to the religion of Islaam. There is no difference of opinion among the Muslim scholars regarding this. In fact, even if this holiday was invented by the Muslims it would still be unlawful to celebrate it. ‘Aa’ishah, may Allaah be pleased with her, narrated that the Prophet sallallaahu ‘alaihi wa sallam said: “He who innovates something in our matter (i.e. the religion of Islaam), will have it rejected” (Bukhaari & Muslim) Anas bin Maalik, may Allaah be pleased with him, narrated that when the Prophet sallallaahu ‘alaihi wa sallam came to Madeenah, he found people celebrating a two-day memorial which dated back to the time of Jaahiliyyah (the pre-Islamic era) he sallallaahu ‘alaihi wa sallam said: “Allaah Has replaced these for you with two better days; the day of ‘Eedul-Adh-haa (sacrifice) and the day of ‘Eedul-Fitr (following Ramadaan) (Ahmad, Nasaa’i & Abu Daawood). Imaam Ibn Hajar said: “It was extracted from this Hadeeth that it is not permissible to even be happy on any day which is celebrated by the disbelievers, and it is not permissible to resemble them. Shaykh Abu Hafs An-Nisfi Sr. went as far as to say: ‘He who offers an egg as a gift to a disbeliever in glorification of their day of celebration becomes a disbeliever’”.

Slaves of Allaah! I say again that if this holiday was invented by the Muslims it would still be unlawful to celebrate it. How terrible and how much worse is it then, when the innovators of such celebrations are the misguided disbelievers? It is enough of a burden on our Muslim scholars that they have to exert their maximum efforts in fighting the innovations that the Muslims have perpetrated, without having to come up against those which the disbelievers are concocting. Fear Allaah, seek His pleasure and stay away from that which earns His wrath.

Allaah warned us from following the disbelievers or supporting them and commanded us to differ from them. He said that which translates to: “O you who have believed! Take not those who have taken your religion in ridicule and amusement among the ones who were given the Scripture before you nor the disbelievers as allies. And fear Allaah if you should (truly) be believers” (Al-Maa’idah: 57). The Prophet sallallaahu ‘alaihi wa sallam said: “He who resembles a group of people will be with them (in the Hereafter)” (Ahmad and others).

O Muslims! Know that holidays are from the rituals of religions and that he who believes in a religion will celebrate its holidays and not the holidays of other religions. Moreover, misguidance has many ways that lead to it, but the shortest of all of them is loyalty and love for the disbelievers. If there was anything that indicated loyalty and love for someone, it would be imitating them; and the surest sign of imitation of a people is to celebrate their holidays.

How can it be that a Muslim accepts for himself and his family the celebration of an immoral holiday innovated by disbelievers; Valentine’s Day, the claimed celebration of love? How can he allow his family to celebrate the holiday of a Christian priest, Valentine, who was cursing Allaah day and night by saying: “He is one of three, He had a wife, He had begotten a son etc.”? Allaah is exalted far above what they attribute to Him.

Allaah says that which translates to: “And they say: ‘The Most Merciful (Allaah) has taken (for Himself) a son. You have done an atrocious thing. The heavens almost rupture therefrom and the earth splits open and the mountains collapse in devastation. That they attribute to the Most Merciful a son. And it is not appropriate for the Most Merciful that He should take a son. There is no one in the heavens and earth but that he comes to the Most Merciful as a servant. He has enumerated them and counted them a (full) counting. And all of them are coming to Him on the Day of resurrection alone.” (Mariam: 88-95).

Slaves of Allaah! Beware of being less concerned about Allaah than the heavens, the earth and the mountains are. Beware that inanimate objects become better than you are, which will be the case if you are not concerned about this atrocious fabrication that has been made by the liars and continue to celebrate this and others of their holidays.

Also, I ask you: what kind love is celebrated by these people who are the enemies of humanity and even the enemies of themselves? How many villages have they demolished? How many nations have they oppressed? How much wealth of innocent people did they seize and looted? How much destruction did have they caused? They oppress people in the name of ‘human rights’ and kill people under the banner of ‘protection’. How can one who manufactures weapons of mass destruction, then tries them out on the weakest people in the poorest countries, lecture anybody on love? How is it that one who sheds innocent people’s blood and increased the numbers of orphans and widows be an authority on love? As for the one who punishes the innocent simply because of others around them, due to a mere suspicion of their guilt, which is not even founded on any credible evidence, this person does not even know justice, let alone love! How can anyone believe that those who disregard covenants, breach agreements, break promises and transgress all boundaries know anything about love?

Slaves of Allaah! When did you know a wild beast to be tame? Do snakes deliver anything but snakes?

O Muslims! No mater how much the misguided talk about love, their crimes expose the reality of their intentions. No mater how much they glorify love, we as Muslims have a worthier to claim it. In fact our religion is based on it; it is a pillar of belief, whereby no one is a believer unless he loves Allaah, the Prophet sallallaahu ‘alaihi wa sallam, Islaam and all its rulings. No one is a true believer unless he loves his family, wife, and friends. Nobody can claim to be a believer until he loves for his brother that which he loves for himself.

A Muslim loves all that is good and the people of good, he wishes good for everybody.

A Muslim loves his parents and does not disobey them, he shelters them and never shuns or abandons them, he cares for them and never deserts them or puts them in nursing homes as people do in the west, the home of immorality and disbelief.

A Muslim loves his children and provides for them; he treats them fairly and equally and is a source of guidance for them.

A Muslim loves his wife and respects her; he does not humiliate or embarrass her, he fulfils all her rights that she has upon him and he will never abuse her.

A Muslim loves his brothers and sincerely advises them; he does not expose and advertise their mistakes, he keeps ties with them, protects their honour and dignity and never backbites or slanders them.

A Muslim loves his sisters in faith and protects them; he respects them by lowering his gaze in front of them and would never be alone with one of them in a room.

If you were to ask western women about their lifestyles, you would hear stories of misery and humiliation, abuse and exploitation. No one has mercy on them, neither their husbands, nor their friends – not even their brothers or sons. If the western woman were not able to feed herself of secure her means of provisions, she would find herself to be viewed as completely useless and an unnecessary burden; her rights are rejected by oppressive and unjust rules. This is the situation of anyone who does not live by the Book of Allaah.

Beloved brothers! To us Muslims, love has a great meaning as Ibn Al-Qayyim said: ‘For love and with love the heavens and the earth where created, galaxies formed and every aim reached its objective. Love is in the nature of people; it helped people overcome their shortcomings; it brought people close to Allaah; through it people lived a joyful life, tasted the sweetness of belief and accepted Allaah as their Lord, Muhammad as His Messenger and Islaam as the only religion.

Our Prophet sallallaahu ‘alaihi wa sallam set the very best example for love. ‘Aa’ishah, may Allaah be pleased with her, told of his lasting loyalty to Khadeejah, may Allaah be pleased with her, she said: “I was never jealous of any other wife of the Prophet as I was of Khadeejah, she died three years before the Prophet married me, but he would still mention her abundantly” and in another narration, “he used to slaughter animals and send the meat as gifts to some of her friends (after her death)” (Bukhaari & Muslim). This is well-founded love that is reflected by actions.

Out of concern for the ummah, the Prophet sallallaahu ‘alaihi wa sallam guided to that which establishes love between them and explained that it is the means by which they will attain Jannah, he sallallaahu ‘alaihi wa sallam said as narrated by Abu Hurayrah, may Allaah be pleased with him: “You will not enter Jannah until you believe, and you will not believe until you love one another. Shall I guide to that which would make you love one another? Spread greetings (salaam) abundantly amongst yourselves” (Muslim).

The Prophet sallallaahu ‘alaihi wa sallam guided us to another way to establish love amongst ourselves, as Abu Hurayrah, may Allaah be pleased with him, narrated: “Exchange gifts, you would thereby attain love for one another” (Al-Bayhaqi and others) and he sallallaahu ‘alaihi wa sallam also said, as narrated by Anas bin Maalik, may Allaah be pleased with him, and others that: “If a man feels love for his brother, then let him inform him of this” (Ahmad, At-Tirmidhi and others) there are many other Ahaadeeth which reflects his eagerness to spread love amongst the community as well as all the things that would lead to it. He would also warn against things that might weaken or obstruct it.

Some of the liars, the weak-hearted, the hypocrites and their arrogant and deceived followers evilly misuse this word (love) and attribute it to premarital love relationships, which are mostly experiences that are illusion-like and evaporate fast.

We are living in an era where values are upside down, facts are hidden and things are given other than their actual name. Immorality, sinning and adultery are called love; Decency, chastity and respect are called sicknesses; Living a respectable married life is thought of as burdens and restrictions; Killing innocent people and muggings are called Jihaad; Real Jihaad for the sake of Allaah to propagate Islaam and support the Muslims is labelled as terrorism; Enjoining good and forbidding evil has become known as aggression and intrusion into private affairs; Traditions and worn out customs have become ‘culture’ and added to the religion of Islaam; Those who adhere to Islaam and practice the Sunnah of the Prophet sallallaahu ‘alaihi wa sallam are labelled as backward and old-fashioned; Imitating disbelievers and resembling sinners is called known as progression and development; Dancing, singing and impudence has become known as ‘art’. All these are signs of the impending Hour.

Slaves of Allaah! Allaah says that which translates as: “Be not deceived by the (uninhibited) movement of the disbelievers throughout the land, (It is but) a small enjoyment; then their (final) refuge is Hell, and wretched is the resting place!” (Aal-‘Imraan: 196-197) Do not be deceived by them and what they doing because this life is a temporary one and it is vanishing fast. Allaah says that which translates to: “But the Hereafter is better and more lasting” (Al-A’laa: 17) and also: “It will be, on the Day they see it, as though they had not remained (in the world) except for an afternoon or a morning thereof” (An-Naazi’aat: 46).

Beware of these holidays which have been invented by the disbelievers and warn people against them; Be proud of your religion; Be distinct from the misguided; Do not follow in their footsteps or be affected by their ideas; Ask Allaah to guide you and keep you steadfast.

O sisters in Islaam! Do not allow the uncertain to fool you; don’t allow the disbelievers to misguide you; be proud of your religion and your celebrations; preserve your identity; and do not resemble or imitate the disbelievers because it leads to destruction and Hell.

Maksud ISRAILIYYAT

Apa Itu Israiliyat?
Sumber : www.alsofwah.or.id

Israiliyat adalah berita-berita yang diambil dari Bani Israil, Yahudi (kebanyakannya) atau dari kalangan orang-orang Nasrani.

Berita-berita ini terbagi menjadi 3 kategori:

Pertama, berita yang diakui Islam dan dibenarkannya (Ini adalah haq)

Contohnya, seperti yang diriwayatkan al-Bukhari dan periwayat selainnya, dari Ibn Mas’ud RA, ia berkata, “Seorang rabi Yahudi datang menemui Nabi SAW seraya berkata, ‘Wahai Muhammad, sesungguhnya kami menemukan bahwa Allah SWT menjadikan seluruh langit di atas satu jari, seluruh bumi di atas satu jari, pepohonan di atas satu jari, air dan tanah di atas satu jari dan seluruh makhluk di atas satu jari, lalu Dia berfirman, ‘Akulah al-Malik (Raja Diraja).’ Rasulullah SAW tertawa mendengar hal itu hingga tampak gigi taringnya membenarkan ucapan pemuka Yahudi tersebut, kemudian beliau membaca ayat, “Dan mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang semestinya pada hal bumi seluruhnya dalam genggaman-Nya pada hari kiamat dan langit digulung dengan tangan kanan-Nya. Maha Suci Dia dan Maha Tinggi Dia dari apa yang mereka persekutukan.” (QS.az-Zumar:67)

Kedua, berita yang diingkari Islam dan didustakannya (Ini adalah bathil)

Contohnya, seperti yang diriwayatkan al-Bukhari, dari Jabir RA, ia berkata, “Orang-orang Yahudi mengatakan, ‘bila suami menyetubuhi isterinya dari arah belakang, maka anaknya akan lahir bermata juling.’ Lalu turunlah firman Allah SWT, “Isteri-isterimu adalah (seperti) tanah tempat kamu bercocok tanam, maka datangilah tanah tempat bercocok-tanammu itu bagaimana saja kamu kehendaki.” (QS.al-Baqarah:223)

Ketiga, Berita yang tidak diakui Islam dan tidak pula diingkarinya (Ini wajib kita berhenti membicarakannya)

Dari Abu Hurairah RA, ia berkata, “Ahli Kitab biasanya membaca taurat dengan bahasa Ibrani lalu menafsirkannya dengan bahasa Arab kepada umat Islam. Maka Rasulullah SAW berkata, ‘Janganlah kalian benarkan Ahli Kitab dan jangan pula mendustakannya tapi katakanlah (firman Allah SWT), ‘Kami telah beriman kepada (kitab-kitab) yang diturunkan kepada kami dan yang diturunkan kepadamu.’” (QS.al-‘Ankabut:46)

Tetapi berbicara mengenai jenis ini dibolehkan jika kitatidak khawatir ia termasuk larangan. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah SAW, “Sampaikanlah dariku, sekali pun satu ayat, dan berbicaralah mengenai Bani Israil sesukamu. Barangsiapa yang mendustakanku secara sengaja, maka hendaklah ia persiapkan tempat duduknya di api neraka.” (HR.al-Bukhari)

Kebanyakan berita yang diriwayatkan dari mereka tersebut tidak banyak manfa’atnya bagi kepentingan agama seperti penentuan apa warna anjing Ashaabul Kahfi dan sebagainya.

Ada pun bertanya kepada ahli kitab mengenai sesuatu dari ajaran agama kita, maka hal itu haram hukumnya. Hal ini berdasarkan hadits yang diriwayatkan Imam Ahmad dari Jabir bin ‘Abdullah RA, ia berkata, “Rasulullah SAW bersabda, ‘Janganlah kalian tanyakan kepada ahli kitab mengenai sesuatu pun sebab mereka tidak bisa memberi hidayah kepada kalian sementara mereka sendiri telah sesat. Jika kalian lakukan itu, berarti (antara dua kemungkinan-red.,) kalian telah membenarkan kebatilan atau mendustakan kebenaran. Sesungguhnya, andaikata Musa masih hidup di tengah kalian, pastilah ia akan mengikutiku.’”

Imam al-Bukhari juga meriwayatkan dari Abdullah bin Abbas RA, bahwasanya ia berkata, “Wahai kaum muslimin, bagaimana mungkin kalian bertanya kepada ahli kitab padahal kitab yang Allah turunkan kepada nabi kalian itu adalah semata-mata informasi paling baru mengenai Allah yang tidak pernah lekang. Allah telah menceritakan kepada kalian bahwa ahli kitab telah mengganti kitabullah dan merubahnya lalu menulisnya dengan tangan mereka sendiri. Lalu mereka mengatakan, ‘Ia berasal dari Allah agar mereka membeli dengannya harga yang sedikit. Tidakkah melalui ilmu yang dibawa-Nya, Dia melarang kalian untuk bertanya kepada mereka (ahli kitab)? Demi Allah, kami sama sekali tidak pernah melihat seorang pun dari mereka yang bertanya kepada kalian mengenai apa yang telah diturunkan kepada kalian.”

Sikap Ulama Terhadap Israiliyat

Para ulama, khususnya ahli tafsir berbeda pendapat mengenai sikap terhadap Israiliyat ini:

1. Di antara mereka ada yang memperbanyak berbicara tentangnya dengan dirangkai dengan sanad-sanadnya. Pendapat ini berpandangan bahwa dengan menyebut sanadnya, berarti ia telah berlepas diri dari tanggung jawab atasnya. Hal ini seperti yang dilakukan oleh Ibn Jarir ath-Thabari.

2. Di antara mereka ada yang memperbanyak berbicara tentangnya dan biasanya menanggalkan sama sekali sanad-sanadnya. Ini seperti pencari kayu bakar di malam hari. Cara seperti ini dilakukan al-Baghawi di dalam tafsirnya yang dinilai oleh Syaikhul Islam Ibn Taimiyah sebagai ringkasan dari tafsir ats-Tsa’alabi. Hanya saja, al-Baghawi memproteksinya dari dimuatnya hadits-hadits palsu dan pendapat-pendapat yang dibuat-buat. Syaikhul Islam Ibn Taimiyah menyebut ats-Tsa’alabi sebagai seorang pencari kayu bakar di malam hari di mana ia menukil apa saja yang terdapat di dalam kitab-kitab tafsir baik yang shahih, dha’if mau pun yang mawdhu’ (palsu).

3. Di antaranya mereka ada yang banyak sekali menyinggungnya dan mengomentari sebagiannya dengan menyebut kelemahannya atau mengingkarinya seperti yang dilakukan Ibn Katsir.

4. Di antara mereka ada yang berlebih-lebihan di dalam menolaknya dan tidak menyebut sesuatu pun darinya sebagai tafsir al-Qur’an seperti yang dilakukan Muhammad Rasyid Ridha.

(SUMBER: Ushuul Fit Tafsiir karya Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin, hal.53-55)

Khutbah Ied : Menyongsong Akhir Zaman

MENYONGSONG BABAK FINAL AKHIR ZAMAN

Muhammad Ihsan Arlansyah Tandjung
Lapangan Kompleks Pelni, Cimanggis -Depok

01 Syawwal 1428 H/ Oktober 2007

الله أكبر الله أكبر الله أكبر و لله الحمدالله أكبر كبيرا و الحمد لله كثيرا و سبحان الله بكرة و أصيلالآإله إلا الله و لا نعبد إلا إياه مخلصين له الدين ولو كره الكافرونلآإله إلا الله وحده صدق وعده و نصر عبده و أعز جنده و هزم الأحزاب وحدهلآإله إلا الله الله أكبر الله أكبر و لله الحمدالحمد لله الذي ألف بين قلوبنا فأصبحنا بنعمته إخواناالحمد لله الذي أرسل رسوله بالهدى و دين الحق ليظهره على الدين كلهولو كره المشركونأشهد أن لآإله إلا الله و أشهد أن محمدا رسول اللهاللهم صلي على محمد و على آله و أصحابه و أنصاره و جنودهو من تبعهم بإحسان إلى يوم الدينفقال الله تعالى في كتابه الكريم:يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍوَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ ﴿١٨الله أكبر الله أكبر الله أكبر و لله الحمد

Jamaah sholat Idhul Fitri rahimakumullah

Marilah kita senantiasa mengungkapkan rasa terima-kasih kepada Allah SWT semata. Allah telah melimpahkan kepada kita sedemikian banyak ni’mat. Jauh lebih banyak ni’mat yang telah kita terima dibandingkan kesadaran dan kesanggupan kita untuk bersyukur. Di antaranya, marilah kita ber-terimakasih kepada-Nya atas ni’mat yang paling istimewa yang telah kita terima selama ini, padahal tidak semua manusia memperolehnya. Dan terkadang kitapun bertanya-tanya mengapa kita termasuk yang memperolehnya? Itulah ni’mat iman dan Islam, yang dengannya hidup kita menjadi jelas, terarah dan berma’na.Sesudah itu, marilah kita ber-terimakasih pula kepada Allahu ta’ala atas limpahan ni’mat sehat-wal’aafiat. Ni’mat yang memudahkan dan melancarkan segenap urusan hidup kita di dunia. Semoga kesehatan kita kian hari kian mendekatkan diri dengan Allahu ta’ala. Dan semoga saudara-saudara kita yang sedang diuji Allah melalui aneka jenis penyakit sanggup bersabar menghadapi penderitaannya…bersama keluarga yang mengurusnya, sehingga kesabaran itu mengubah penyakit mereka menjadi penghapus dosa dan kesalahan. Amien, amien ya rabbal ‘aalamien.

Selanjutnya khotib mengajak jamaah sekalian untuk senantiasa berdoa kepada Allah swt agar Dia melimpahkan setinggi-tingginya penghargaan dan penghormatan, yang biasa kita kenal dengan istilah sholawat dan salam-sejahtera kepada pemimpin kita bersama, teladan kita bersama… imamul muttaqin pemimpin orang-orang bertaqwa dan qaa-idil mujahidin panglima para mujahid yang sebenar-benarnya nabiyullah Muhammad Sallalahu ‘alaihi wa sallam, keluarganya, para shohabatnya dan para pengikutnya yang setia hingga akhir zaman. Dan kita berdo’a kepada Allah swt, semoga kita yang hadir di tempat yang baik ini dipandang Allah swt layak dihimpun bersama mereka dalam kafilah panjang penuh berkah. Amien, amien ya rabbal ‘aalaamien.

.الله أكبر الله أكبر الله أكبر و لله الحمد

Kita baru saja meninggalkan suatu bulan amat mulia, bulan rahmat- keampunan yang membuahkan taqwa dan mengembalikan fitrah. Bulan ujian kesabaran-ujian tenggang rasa-solidaritas, bulan dosa diampuni, kesalahan dimaafkan dan kotoran dicuci. Bulan di dalamnya terdapat suatu malam nilainya lebih baik dari seribu bulan. Bulan penuh berkah dan janji dijauhkan dari api neraka. Bulan yang disebut oleh Ulama Yusuf al-Qardhawy hafizhohullah sebagai madrasah mutamaiyyizah atau lembaga pendidikan istimewa bagi orang beriman. Mudah-mudahan kita semua termasuk golongan hamba-hamba Allah yang berhasil lulus menjadi muttaqin. Amiin…

Kaum muslimin dan muslimat yang dirahmati Allah,

Bulan Ramadhan merupakan musim ketaatan atau maushimut-thoah. Setiap tahun di bulan Ramadhan umat Islam di seantero dunia mengalami transformasi penampilan. Yang biasanya di luar bulan Ramadhan jarang sholat ke masjid, tiba-tiba mendapati dirinya mengayunkan langkah kaki dengan ringannya ke masjid, musholla atau surau. Itulah sebabnya kita temui masjid lebih semarak di bulan suci tersebut.Yang biasanya di luar bulan Ramadhan terasa berat untuk ber-infaq atau mengeluarkan sedekah, tiba-tiba mendapati diri menjadi dermawan dengan merogoh kantong atau membuka dompet membagi sebagian rizqi kepada fihak lain yang membutuhkan.Muslimah yang biasanya di luar bulan Ramadhan tidak pernah peduli menutup aurat tubuhnya, seketika dengan semangat menampilkan dirinya ber-jilbab tiap kali berjumpa dengan lelaki yang bukan muhrimnya di bulan penuh rahmat tersebut.

Benarlah Rasulullah saw ketika bersabda

إِذَا جَاءَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ وَصُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ

“Bilamana tiba bulan Ramadhan pintu-pintu rahmat (surga) dibuka lebar-lebar, pintu-pintu jahannam ditutup rapat-rapat dan para syetan dibelenggu. ” (HR Bukhary-Muslim)

“Kami menjadi saksi, ya Allah, benarnya ucapan Nabi-Mu saw di akhir zaman ini. Kami membukitikan bahwa setiap Ramadhan datang umat Islam mengalami peningkatan gairah ketaatan, ketaqwaan dan perbuatan ma’ruf. Dan sebaliknya terjadi penurunan kadar kemaksiatan, kekufuran dan munkar. Pantaslah bilamana seorang mu’min sejati sangat menginginkan andai Ramadhan berlangsung sepanjang tahun. Ya Allah, saksikanlah, betapa sedihnya kami berpisah dengan bulan agung lagi penuh berkah ini. Ya Allah, kami sangat ingin menyaksikan masjid-masjid kami menjadi penuh dan semarak sepanjang tahun, diri-diri kami menjadi dermawan dan cinta memberi kepada kaum dhuafa, fuqara wal-masaakin sepanjang tahun serta saudara-saudara muslimat kami berjilbab dengan anggunnya sepanjang tahun.

”الله أكبر الله أكبر الله أكبر و لله الحمد

Jamaah sholat Idhul Fitri rahimakumullah

Sepanjang perjalanan zaman Allah SWT senantiasa memperlihatkan sifat-sifat utamanya, yakni Ar-Rahman (Maha Pengasih) dan Ar-Rahim (Maha Penyayang). Tidak pernah sesaatpun Allah Ta’ala biarkan umat manusia hidup di dunia dalam kegelapan dan ketidak-jelasan. Allah Ta’ala selalu memberikan petunjuk dan bimbingan-Nya kepada hamba-hambaNya. Allah Ta’ala mewujudkan hal ini melalui pengiriman para utusan-Nya di setiap kelompok umat manusia di sepanjang zaman.

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اُعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ

“Dan sungguhnya Kami telah mengutus rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyerukan ), "Sembahlah Allah (semata), dan jauhilah Thaghut (Syaithan) itu”(QS An-Nahl ayat 36)

Tidak ada seorang Nabi ataupun Rasul yang diutus Allah Ta’ala kepada ummat manusia bersuku-bangsa apapun sepanjang zaman kapanpun di negeri manapun, kecuali beliau pasti menyampaikan seruan abadi yang seragam tersebut: “Sembahlah Allah (semata) dan jauhilah Thaghut (Syaithan) itu. ”

Demikianlah seruan yang disampaikan oleh Nabi Adam as kepada ummatnya, Nabi Nuh as kepada umatnya, Nabi Ibrahim as, Nabi Musa as serta Nabi Isa as kepada masing-masing ummat mereka. Bahkan segenap Nabiyullah -yang 25 namanya diperkenalkan Allah Ta’ala kepada kita di dalam Al-Qur’an maupun yang lainnya yang kita tidak tahu nama-nama mereka tetapi dikatakan oleh para ulama jumlah mereka mungkin mencapai 124. 000 itu- semuanya juga telah menyampaikan seruan abadi tersebut.

Hingga tibalah giliran utusan Allah Ta’ala yang terakhir yakni Nabiyullah Muhammad saw. Beliau merupakan penutup dari rangkaian para Nabi dan Rasul ‘alaihimus-salaam.

مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّه ِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا

“Muhammad itu sekali-kali bukanlah ayah dari seorang lelaki di antara kalian, tetapi ia adalah Rasul Allah dan Penutup Nabi-Nabi. Dan adalah Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. ” (QS Al-Ahzab ayat 40)

Berarti kesimpulannya ialah:Karena Nabi Muhammad saw merupakan Penutup para Nabi, berarti tidak bakal ada lagi Nabi setelahnya yang diutus Allah Ta’ala untuk membawa ajaran baru bagi ummat manusia Barangsiapa yang lahir dan hidup setelah diutusnya Nabi Muhammad saw (Penutup para Nabi) pantas dijuluki sebagai Ummat Muhammad saw, baik ia muslim maupun kafir Ummat Muhammad saw merupakan Penutup Para Ummat atau Ummat Akhir Zaman yang dipimpin oleh Nabi Akhir Zaman. So, we are the last of mankind living in the end of time. Kita adalah sisa-sisa terakhir ummat manusia menjalani hidup di ujung parjalanan zaman.

Kalaupun aqidah iman-Islam kita mengajarkan bahwa kelak di akhir zaman akan diturunkan seorang Nabiyullah yang selama ini dipelihara Allah Ta’ala di langit selama ribuan tahun, yakni Nabi Isa Al-Masih putra Maryam as, maka itu bukan berarti ia akan datang membawa ajaran baru. Bahkan kehadirannya kelak adalah sebagai pengikut & pengokoh ajaran Nabi Muhammad saw. Ia akan mengajak ahli-kitab, kaum Yahudi dan Nasrani untuk memeluk ajaran Nabi Muhammad saw, ajaran Islam. Sebab semua Nabi dan Rasul para utusan Allah pada hakikatnya selalu mengajak manusia kepada ajaran Islam Tauhid, yaitu mengesakan Allah Ta’ala semata.

الله أكبر الله أكبر الله أكبر و لله الحمد

Jamaah sholat Idhul Fitri rahimakumullahKesadaran bahwa kita merupakan Ummat Akhir Zaman atau The Last of Mankind Living in the End of Time merupakan perkara penting. Sebab hal ini akan membawa kita pada keyakinan bahwa Hari Akhir telah dekat kedatangannya.

Bahkan Allah Ta’ala berfirman sebagai berikut:

يَسْأَلُكَ النَّاسُ عَنِ السَّاعَةِ قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللَّهِ وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ تَكُونُ قَرِيباً ﴿٦٣
"Manusia bertanya kepadamu tentang hari akhir. Katakanlah, "Sesungguhnya pengetahuan tentang hari akhir itu hanya di sisi Allah." Dan tahukah kamu (hai Muhammad), boleh jadi hari akhir itu sudah dekat waktunya. ”(QS Al-Ahzab 63)

Dan Rasulullah saw sendiri bersabda:

عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ بُعِثْتُ فِي نَفَسِ السَّاعَةِ فَسَبَقْتُهَاكَمَا سَبَقَتْ هَذِهِ هَذِهِ لِأُصْبُعَيْهِ السَّبَّابَةِ وَالْوُسْطَى

“Aku diutus sebelum kedatangan Hari Akhir sebagaimana jari telunjuk ini mendahului jari tengahku. ” (HR Muslim 4141)Saudaraku, sudahkah kita mempersiapkan diri untuk menghadapinya? Bila Hari Akhir sudah dekat waktunya -bahkan semenjak diutusnya Nabi Muhammad saw 15 abad yang lalu- pantaslah Allah Ta’ala menyuruh kita mempersiapkan diri menghadapi hari esok yang perintahnya diletakkan di antara dua kali penyebutan perintah bertaqwa kepadaNya:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍوَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ ﴿١٨ ﴾

“Hai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok, dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan. ” (QS AlHasyr ayat 18)

“Ya Allah, jadikanlah ibadah shiyam dan qiyam Ramadhan kami benar-benar menghasilkan taqwa yang memadai untuk membekali kami menghadapi tanda demi tanda Akhir Zaman yang terus berdatangan. Kami sadar bahwa semakin mendekati Hari Akhir tentunya ujian dan fitnah yang datang akan kian berat. Yaa muuqallibal-quluub tsabbit quluubanaa ‘ala diinika. Ya Allah Yang membolak-balikkan hati, teguhkanlah hati kami di atas ajaranMu. ”
الله أكبر الله أكبر الله أكبر و لله الحمد

Jamaah sholat Idhul Fitri rahimakumullah

Rasulullah saw menjelaskan kepada kita sejak 15 abad yang lalu bahwa Ummat Islam yang hidup di Era Akhir Zaman ini akan mengalami perjalanan sejarah yang mengandung lima babak.

تَكُونُ النُّبُوَّةُ فِيكُمْ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَكُونَ ثُمَّ يَرْفَعُهَا اللَّهُ إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهَا ثُمَّ تَكُونُ خِلَافَةٌ عَلَى مِنْهَاجِ النُّبُوَّةِ فَتَكُونُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَكُونَ ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهَا ثُمَّ تَكُونُ مُلْكًا عَاضًّا فَيَكُونُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ يَكُونَ ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ يَرْفَعَهَا ثُمَّ تَكُونُ مُلْكًا جَبْرِيَّاً فَتَكُونُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَكُونَ ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهَا ثُمَّ تَكُونُ خِلَافَةً عَلَى مِنْهَاجِ النُّبُوَّةِ ثُمَّ سَكَتَ“

(1)Babak Kenabian akan berlangsung di tengah kalian selama masa yang Allah kehendaki kemudian Allah mencabutnya jika Allah menghendaki untuk mencabutnya.
(2) Kemudian babak keKhalifahan yang mengikuti pola (manhaj) Kenabian berlangsung di tengah kalian selama masa yang Allah kehendaki kemudian Allah mencabutnya jika Allah menghendaki untuk mencabutnya.
(3) Kemudian babak Raja-raja yang menggigit berlangsung di tengah kalian selama masa yang Allah kehendaki kemudian Allah mencabutnya jika Allah menghendaki untuk mencabutnya.
(4) Kemudian babak Raja-raja yang memaksakan kehendak(para diktator) berlangsung di tengah kalian selama masa yang Allah kehendaki kemudian Allah mencabutnya jika Allah menghendaki untuk mencabutnya.
(5) Kemudian babak keKhalifahan yang mengikuti pola (manhaj) Kenabian kemudian Nabi diam. ” (HR Ahmad 17680)
Hadits ini menguraikan Ringkasan Perjalanan Sejarah Ummat Islam yang terdiri dari lima babak sebagai berikut:
Babak I=> Kenabian
Babak II=> Kekhalifahan mengikuti pola (Manhaj) Kenabian
Babak III=> Raja-raja yang Menggigit
Babak IV=> Raja-raja yang Memaksakan kehendak (diktator)
Babak V=> Kekhalifahan mengikuti pola (Manhaj) Kenabian

الله أكبر الله أكبر الله أكبر و لله الحمد

Jamaah sholat Idhul Fitri rahimakumullah

Babak pertama atau babak Kenabian adalah masa di mana ummat Islam langsung dipimpin oleh Nabiyullah Muhammad saw secara langsung. Babak ini berlangsung singkat yaitu 23 tahun (13 tahun Sebelum Hijrah hingga 10 Hijriah), tidak sampai seperempat abad lamanya. Tetapi ia merupakan masa yang singkat namun diberkahi Allah Ta’ala. Ketika Nabi saw baru diutus pada usia 40 tahun jazirah Arab sedang tenggelam di dalam nilai-nilai zhulumat al-jaahiliyyah (kegelapan nilai-nilai jahiliah). Sementara tatkala Nabi saw wafat pada usia 63 tahun telah terjadi transformasi sosial secara total sehingga jazirah Arab menjadi bersinar di bawah naungan Nurul Islam (Cahaya Ajaran Allah Ta’ala Al-Islam). SubhaanAllah.

Babak pertama sudah berlalu, saudaraku.Babak kedua atau babak Kekhalifahan mengikuti pola (Manhaj) Kenabian ÎöáóÇÝóÉñ Úóáóì ãöäúåóÇÌö ÇáäøõÈõæøóÉö adalah masa di mana setelah wafatnya Nabi Muhammad saw ummat dipimpin oleh para sahabat mulia yang dijuluki Khulafaa Ar-Rasyidin (para khalifah yang jujur, adil dan istiqomah mengikuti Allah dan RasulNya). Masa ini ditandai kepemimpinan sahabat-sahabat utama, yakni Abu Bakar Ash-Shiddiq, Umar bin Al-Khattab, Ustman bin ‘Affan dan Ali bin Abi Tholib radhiyAllahu ‘anhum ajmaa’iin (semoga Allah meridhai keempatnya tanpa kecuali).

Babak ini juga berlangsung singkat yaitu 30 tahun (tahun 10 H hingga 40 H), seperempat abad lebih sebagaimana prediksi Nabiyullah Muhammad saw:

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَالْخِلَافَةُ فِي أُمَّتِي ثَلَاثُونَ سَنَةً ثُمَّ مُلْكٌ بَعْدَ ذَلِكَ (الترمذي2152 )

“Era Al-Khilafah di dalam ummatku berlangsung tugapuluh tahun, kemudian sesudah itu muncullah era kerajaan demi kerajaan. ” (HR At-Tirmidzi 2152)

Babak kedua sudah berlalu, saudaraku.Kemudian muncullah babak ketiga atau babak kepemimpinan Raja-raja yang Menggigit ãõáúßðÇ ÚóÇÖøðÇ. Ia adalah masa di mana ummat Islam dipimpin dengan pola kerajaan selama masa yang cukup lama yaitu sejak tahun 40 H hingga tahun 1342 H atau sekitar 14 abad, tepatnya selama 1302 tahun. Babak ini terutama ditandai dengan berdirinya tiga kerajaan Islam besar-besar yaitu Daulat Bani Umayyah lalu Daulat Bani Abbasiyyah kemudian Kesultanan Utsmani Turki yang di dalam berbagai kitab sejarah dunia (barat) lebih dikenal dengan The Ottoman Empire.Mengapa pada masa ini para pemimpin ummat dijuluki oleh Nabiyullah Muhammad saw sebagai “para raja yang menggigit”, padahal ummat masih menyebut mereka sebagai khalifah, institusi negara Islam masih bernama khilafah dan Al-Qur’an serta Sunnah Nabi saw masih dijunjung tinggi? Karena ketika itu suksesi pergantian kepemimpinan seorang khalifah kepada khalifah berikutnya menggunakan pola keturunan alias pola kerajaan. Sementara disebut “menggigit” karena para raja tersebut “menggigit” Al-Qur’an dan Sunnah, turun sedikit kualitasnya dibandingkan babak sebelumnya di mana para Khulafaa Ar-Rasyidin “menggenggam” Al-Qur’an dan Sunnah secara kuat dan mantap. Oleh karenanya, babak ketiga ini jelas babak yang lebih buruk daripada babak kedua. Namun ia masih jauh lebih baik daripada babak keempat, sebab setidaknya ia masih mampu memelihara ummat Islam berada di dalam satu kesatuan Jama’atul Muslimin yang tunggal dengan wilayah geografis Daulah Islamiyyah yang tunggal serta kepemimpinan yang memiliki otoritas tunggal. Pada masa ini tidak ditemukan kasus perbedaan penetapan tanggal jatuhnya hari Raya Idul Fitri, karena masih ada Final Decision Maker yang menyelesaikan berbagai perbedaan hasil ru’yatul hilal yang muncul di tengah ummat.

Laa haula wa laa quwwata illa billah.

Babak ketigapun sudah berlalu dan menjadi sejarah, saudaraku.

الله أكبر الله أكبر الله أكبر و لله الحمد

Jamaah sholat Idhul Fitri rahimakumullahSetelah perjalanan sejarah Ummat Islam melalui babak pertama, kedua dan ketiga, maka Nabiyullah Muhammad saw selanjutnya memberitakan akan datangnya babak keempat yaitu babak kepemimpinan Raja-raja yang memaksakan kehendak(para diktator) ãõáúßðÇ ÌóÈúÑöíøóÇð. Ini adalah babak yang diawali semenjak runtuhnya kekhalifahan kesultanan Ustmani Turki pada tahun 1924 atau 1342 H. Babak ini ditandai dengan runtuhnya kesatuan Ummat Islam dengan kesatuan wilayah dan kepemimpinannya. Ummat Islam menjalani kehidupan laksana anak-anak ayam kehilangan induk. Dunia Islam terurai menjadi kepingan-kepingan negeri yang memiliki arah dan sistem beraneka jenis yang pada umumnya jauh dari arah dan sistem Islam. Mulailah dunia memiliki para pemimpin dan penguasa yang memaksakan kehendak seraya mengabaikan kehendak Allah dan RasulNya. Nasionalisme dan sekularisme menjadi dominan pada tataran kehidupan sosial-kemasyarakatan, sementara identitas dan ideologi Islam cenderung dilokalisasi pada tataran kehidupan individual semata.

Pada babak keempat ummat Islam menjalani the darkest ages of the Islamic history (masa paling kelam dalam sejarah Islam). Ini sudah merupakan skenario Ilahi dalam rangka menyadarkan kita akan benarnya firman Allah Ta’ala sebagai berikut:

إِن يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِّثْلُهُوَتِلْكَ الأيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ ﴿١٤٠


﴾“Jika kamu (pada perang Uhud) mendapat luka, maka sesungguhnya kaum (kafir) itupun (pada perang Badar) mendapat luka yang serupa. Dan masa (kejayaan dan kehancuran) itu, Kami pergilirkan di antara manusia (agar mereka mendapat pelajaran)…” (QS Ali Imran ayat 140)Ada harinya orang-orang beriman mengalami kejayaan dan memiliki peradaban yang kuat, sementara ada harinya mereka merasakan kekalahan, keterpurukan dan ketidak-jelasan peradaban. Ada pula harinya orang-orang kafir berjaya, memiliki peradaban bahkan berlaku semena-mena dan ada harinya mereka keok, kalah serta tidak berdaya menyebarluaskan budaya maksiat dan kekufurannya.


Itulah sunnatullah yang mesti berlaku dalam kehidupan di dunia yang fana ini.Yang penting bagi kita adalah setelah menyadari kita berada pada posisi terpuruk sekarang ini seyogyanya kita bersungguh-sungguh memelihara kesabaran dan konsistensi (istiqomah) dalam menjalankan kehidupan berpandukan ajaran Islam. Kita tidak mungkin banyak berharap dalam situasi di mana para ãõáúßðÇ ÌóÈúÑöíøóÇð sedang merajalela menguasai dunia dewasa ini. Kondisi ini bahkan telah dinubuwwahkan oleh Rasulullah saw melalui berbagai Tanda-tanda Akhir Zaman (ÇÔÑÇØ ÇáÓÇÚÉ ) yang begitu banyak bermunculan di era kita sekarang ini.Bahkan jika kita cermati hadits mengenai perjalanan sejarah Ummat Islam riwayat Imam Ahmad di atas sudah sepatutnya kita mengembangkan optimisme –selain sabar dan istiqomah- karena babak keempat bukanlah babak final perjalanan nasib ummat Islam.

Masih ada satu babak lagi yang perlu dijemput oleh ummat Islam. Itulah babak kelima di mana bakal tegak kembali era kepemimpinan orang-orang sekaliber Abu Bakar, Umar, Ustman dan Ali, yaitu Kekhalifahan mengikuti pola (Manhaj) Kenabian ÎöáóÇÝóÉñ Úóáóì ãöäúåóÇÌö ÇáäøõÈõæøóÉö. Suatu era yang barangkali tidak terbayangkan bagi siapapun yang telah begitu dahsyat terperangkap dalam kesenangan menipu babak keempat sekarang ini. Era yang sudah pasti dinantikan oleh setiap muslim-mu’min yang merindukan tegakknya keadilan dan kejujuran hakiki.

الله أكبر الله أكبر الله أكبر و لله الحمد

Jamaah sholat Idhul Fitri rahimakumullah

Marilah kita persiapkan diri seoptimal mungkin untuk menghadapi babak final, babak kelima tersebut. Mari kita kenali, fahami dan persiapkan diri menghadapi Tanda-tanda Akhir Zaman yang bakal memenuhi panggung sandiwara dunia di masa peralihan babak keempat menuju babak kelima Ummat Akhir Zaman ini. Pastikan keberfihakan kita kepada Imam Mahdi dan Nabiyullah Isa Al-Masih as. Pastikan penolakan kita masuk ke dalam pasukan para penguasa diktator babak keempat apalagi ke dalam pasukan Dajjal, fitnah terbesar di Akhir Zaman kata Nabi saw.Ibarat sebuah film, dunia saat ini telah berada pada episode menjelang The End.

Bayangkan, sudahlah kita dijuluki Ummat Akhir Zaman, lalu dari lima babak perjalanan Ummat Akhir Zaman yang beriman ini, kita berada di babak keempat pula. Berarti, kita wajib mempersiapkan diri menyongsong babak final Akhir Zaman. Masa transisi dari babak keempat menuju babak kelima kata Nabi saw bakal diwarnai banyak ujian dan fitnah yang kian menghebat sehingga sebagian ulama menyebutnya sebagai era Huru-hara Akhir Zaman.Tidak ada sutradara manapun yang menulis skenario untuk mengecewakan para penonton. Sutradara selalu memastikan bahwa jagoan atau the Good Guys keluar sebagai pemenang atas para penjahat (the Bad Guys).

SubhaanAllah, apalagi Allah Ta’ala, sebaik-baiknya Penulis Skenario. Pastilah Allah berrencana memenangkan tentaraNya atas tentara Dajjal atau hizbusy-syaithan.Namun, sebagaimana semua film pada umumnya, mustahil jagoan menang sebelum melalui episode yang paling seru dan dahsyat. Artinya, mustahil babak kelima akan datang bila Ummat Islam berharap mencapainya sekedar dengan berjalan melalui taman-taman bunga. Sudah sewajarnya bilamana peralihan babak keempat menuju babak kelima melewati bukit-bukit berbatu dan jurang-jurang curam diwarnai deraian airmata bahkan sangat mungkin bersimbah darah. Sebab mustahil para penguasa diktator babak keempat akan menyerahkan begitu saja kepemimpinan kepada orang-orang beriman dan beramal sholeh kecuali melalui sebuah perlawanan yang keras. Satu hal yang pasti, masa transisi itu mustahil sekedar melalui meja perundingan, apalagi sekedar melalui permainan pertarungan “kotak suara”.

Wallahu ‘alam bish-shawwaab. -

DOA

رَبَّنَا ءَاتِنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا

"Wahai Tuhan kami berikanlah rahmat kepada kami dari sisi-Mu dan sempurnakanlah bagi kami petunjuk yang lurus dalam urusan kami (ini)." (QS 18:10)

رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِلَّذِينَ ءَامَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَحِيم ٌ

"Ya Tuhan kami, beri ampunlah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dahulu dari kami, dan janganlah Engkau membiarkan kedengkian dalam hati kami terhadap orang-orang yang beriman; Ya Tuhan kami, sesungguhnya Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang." (QS 59:10)

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ"

"Ya Tuhan kami, janganlah Engkau jadikan hati kami condong kepada kesesatan sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan karuniakanlah kepada kami rahmat dari sisi Engkau; karena sesungguhnya Engkau-lah Maha Pemberi (karunia). " (QS 3:8)

رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

“Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami isteri-isteri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa. ” (QS 25:74)

رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ

“Ya Tuhan kami, ampunilah dosa-dosa kami dan tindakan-tindakan kami yang berlebih-lebihan dalam urusan kami dan tetapkanlah pendirian kami, dan tolonglah kami terhadap kaum yang kafir. ” (QS 3:147)

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلَانَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ

“Ya Tuhan kami, janganlah Engkau hukum kami jika kami lupa atau kami tersalah. Ya Tuhan kami, janganlah Engkau bebankan kepada kami beban yang berat sebagaimana Engkau bebankan kepada orang-orang yang sebelum kami. Ya Tuhan kami, janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang tak sanggup kami memikulnya. Beri ma`aflah kami; ampunilah kami; dan rahmatilah kami. Engkaulah Penolong kami, maka tolonglah kami terhadap kaum yang kafir. ” (QS 2:286)

رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍرَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ ءَامِنُوابِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِرَبَّنَا وَءَاتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ

“Ya Tuhan kami, sesungguhnya barangsiapa yang Engkau masukkan ke dalam neraka, maka sungguh telah Engkau hinakan ia, dan tidak ada bagi orang-orang yang zalim seorang penolongpun. Ya Tuhan kami, sesungguhnya kami mendengar (seruan) yang menyeru kepada iman (yaitu), "Berimanlah kamu kepada Tuhan-mu", maka kamipun beriman. Ya Tuhan kami ampunilah bagi kami dosa-dosa kami dan hapuskanlah dari kami kesalahan-kesalahan kami, dan wafatkanlah kami beserta orang-orang yang berbakti. Ya Tuhan kami, berilah kami apa yang telah Engkau janjikan kepada kami dengan perantaraan rasul-rasul Engkau. Dan janganlah Engkau hinakan kami di hari kiamat. Sesungguhnya Engkau tidak menyalahi janji. ” (QS 3:192-194)

Muhammad Ihsan Tandjung. -Cimanggis, Depok1 Syawwal 1428/ Oktober 2007

Simposium Menjernihkan Kekaburan Terhadap Islam

Northwest University-Seattle-AS :

Oleh : Redaksi 29 Sep 2007 - 1:00 am



Benarkan Muslim itu musuh kita? Mengapa kita harus berbaik hati pada mereka sedangkan mereka malah membenci kita? Benarkah kekerasan menjadi inti dasar ajaran agama ini? Pertanyaan senada terdengar beberapa kali dalam sebuah simposium yang dianjurkan di Northwest University, Seattle, Amerika Syarikat. Tak seperti biasanya, acara itu diadakan di kafe yang berada di dalam kawasan universiti. Pesertanya, selain pada pensyarah dan mahasiswa, juga terdiri dari wakil gereja-gereja di kota itu. Simposium ini, kendatipun diadakan di kafe, didukung penuh pihak universiti yang memiliki 1,200 orang mahasiswa ini. Bahkan, seperti dilaporkan Seattle Times, Northwest Ministry Network of the Assemblies of God, yang menaungi 340 gereja di Washington dan Idaho bahagian utara juga mendukung acara ini. Simposium ini adalah inisiatif David Oleson, profesor dalam pengajian antara budaya di universiti itu. Tujuan beliau adalah ingin mendudukkan persoalan pada proporsinya.



“Saya melihat gereja sangat kabur dalam melihat Islam, dan mereka lebih memposisikannya sebagai musuh,” ujarnya. Sebagai contoh bagaimana reaksi para jamaah ketika di beberapa gereja diputarkan film berjudul Obsession: Radical Islam's War Against the West. “Mereka sangat marah pada Islam," ujarnya.

" Menurut saya, itu hanya pandangan dari satu sisi saja. Kita belum mengenal Islam secara menyeluruh." kata beliau. Di sudut lain pula, ia melihat reaksi yang berbeza saat isu mengenai Israel dikemukakan.

"Mereka yakin dengan apa yang disebut dalam Alkitab bahwa Israel memang harus dikembalikan ke Kota Suci Jerusalem sebelum kedatangan Yesus untuk kedua kalinya,” ujarnya.



Dan karena Islam dianggap musuh Israel, maka mereka pun “harus” membenci Islam. “Saya kira kita harus melihat dari sisi Arab atau Islam dalam hal ini,” kata dia.



Diskusi seperti ini sangat disukai para mahasiswa. David Thompson, mahasiswa berusia 19 tahun, misalnya, mengaku akan mengikuti diskusi lanjutan yang akan diselenggarakan di Butterfield Chapel, Northwest University, sekalipun dia terpaksa merogoh kocek 50 dolar AS sebagai biaya pendaftaran.



“Saya sungguh terpesona,” ujarnya sesaat setelah menghirup coffee latte-nya. “Bahwa di dalam komuniti Kristiann yang hangat, mereka membuka diri untuk menerima pandangan lain yang lebih segar.



Tanpa pembicara Muslim



Yang menarik, kendati mendiskusikan tentang Islam, tak ada satu pun pembicara Muslim dalam simposium ini. “Saya tak ingin menyuguhkan konfrontasi di sini,” ujar Oleson. “Ini bukan dialog Muslim-Kristen. Saya hanya ingin membuka jalan. Seorang panelis, Sandra Cosby, 28 tahun, mendukungnya. Menurut dia, tanpa pembicara Muslim membuat diskusi itu justru lebih fair. “Kita bisa mendengarkan apa kata para pembicara tanpa takut bahwa kita sedang dipengaruhi untuk menjadi Muslim,” ujarnya.



Cosby, seorang analis intelijen, berpadangan sama dengan teman-temannya yang sudah merantau ke berbagai negara untuk bertugas, berpikir bahwa Muslim membenci Amerika. Namun teman-temannya yang bertugas di Irak memberi pandangan yang baru baginya. “Tidak semua Muslim demikian. Hanya fraksi kecil saja.”Namun bagi Thompson, seorang barister separuh masa yang juga menjadi peserta simposium, ketidakhadiran pembicara Muslim dalam acara itu adalah sesuatu yang problematik. Dia sendiri mengaku kini tengah belajar tentang Islam. “Di tengah komuniti kita, Muslim ketakutan. Apalagi media tidak menyumbang apa-apapun selain mempertebal stereotip ke atas mereka,” lanjut Thompson.

Dunia ‘tak terjamah’



Simposium setengah hari itu memberi penjernihan baru bagi pesertanya. Baik mahasiswa maupun evangelis Kristian yang hadir menyepakati kesimpulan yang dibuat di penghujung simposium bahwa tak ada yang salah dengan Islam yang mereka sebut unreachable world itu.



“Kami percaya, mereka bukan musuh,” ujar James Wellman, asisten profesor bidang perbandingan agama di University of Washington."Sangat disayangkan bila seorang evangelis menggambarkan secara seragam tentang Muslim dan mengobarkan kebencian,” ujarnya. “Karena saya pikir, bukan itu tugas seorang evangelis,” tambahnya. Ia sepakat dengan simpulan beberapa panelis tentang komuniti Muslim bahwa dunia Islam adalah dunia yang selama ini tak terjamah.



“Perlu dibangunkan pemahaman yang lebih baik.” Namun seperti lazimnya sebuah diskusi, tak semua sepakat dengan kesimpulan yang diambil. Pastor Joseph Fuiten dari Cedar Park Assembly of God Church di Bothell, misalnya, percaya bahwa Islam adalah agama yang menjadikan kekerasan sebagai core mereka. Ia menyatakan, penayangkan film Obsession itu diperlukan agar jamaah melihat sendiri bagaimana Islam yang sesungguhnya. “Saya pikir saya tahu apakah saya perlu atau tidak untuk memahami Islam,” ujarnya. Setuju atau tidak setuju dengan hasil simposium, demikian Seattle Times dalam paragraf terakhir tajuknya menuliskan, simposium ini merupakan langkah maju dalam dialog lintas agama. “Untuk membangun saling pengertian budaya, agama, dan kekurangan dari orang-orang yang berbeza latar belakang budaya,” tulisnya, mengutip omongan Wellman dalam diskusi itu. “We need to love them, minister to them." ( tri/seattle times/RioL )



Link :- http://seattletimes.nwsource.com/html/localnews/2003898916_symposium24m0.html- http://www.northwestu.edu/islam/